Вступление

К сожалению, многие авторы описывают Веданту как философию, которая учит расплывчатому единству между душой и Богом, как будто они являются одним существом, но якобы разделены завесой иллюзии. Однако то, чему учит нас Веданта-сутра и другие Ведические писания, заключается в том, что мы и Бог одновременно обладаем непостижимо единой и различной природой. То есть мы  равны по качеству, но различны количественно, как искра, которая обладает теми же качествами огня, но в минимальном количестве. (1)

Господь Брахмаджи,полубог-создатель этой вселенной, получил это знание от Кришны и передал его своему ученику Нараде Муни, который, в свою очередь, передал его Вьяса Деве, проявившему все это знание в виде четырех Вед, Упанишад, Пуран и Веданта-сутры. Эти три великих учителя стали известны как примеры преданности и служения Кришне, всегда указывающие в своих учениях на необходимость стать слугами Верховного Господа и никогда не думать, что мы равны Ему или что Он не обладает трансцендентной формой и не является личностью. Прежде, чем мы определим качества произведения, мы должны знать качества его автора. Брахмаджи, Нарада и Вьяса Дева никогда не заявляли и не демонстрировали каким-либо образом, что мы являемся Абсолютным Существом (Брахманом) или что Он, в Его наиболее полном и изначальном аспекте, лишен формы. Повсюду в Ведах мы находим только то, что в своих мыслях, словах и действиях эти великие души выражали, что Верховный Господь является личностью и что преданность Ему - единственный смысл их жизни. (2) 

Центр тяжести живого существа - сердце, потому что именно там пребывает душа. Поэтому Веданту поймут только те, кто знает язык любви. Те же, кто пытается приблизиться к Веданте с помощью аналитического ума, или гьяны, никогда не смогут полностью понять её. В сутре «таркапратиштханатх» Кришна говорит: «О Мой дорогой мальчик, при помощи логики и рассуждений невозможно познать Абсолютную Истину, такая возможность предоставляется только тому, кого Он выбирает». (3)

Эта брошюра представляет собой введение в Веданту и обобщает учения великих ведантистов, таких как Шрила Рамануджа Ачарья, Шрила Мадхва Ачарья, Шрила Джива Госвами, Шрила Баладева Видьябхушана Прабху, Шрила Бхакти Винода Тхакур, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж и Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, которые являются хранителями изначального смысла  философии Веданты, именуемой также Гаудия Ведантой или Бхакти Ведантой. (4)

Веданта-сутра

В Древней Индии возникли пять философских школ: Мимамса, Санкхья, Ньяя, Аштанга Йога и Вайшешика. Изучив эти пять философских тезисов, Вьяса Дева обобщил их все в своих Веданта-сутрах. Согласно философии Веданты, Абсолютная Истина — личность и причина всего творения. Из упомянутых философских школ только школы Веданты и Аштанга Йоги принимают Бога как Верховную Личность. Остальные являются лишь разными формами атеизма и всегда заняты опровержением друг друга посредством умственных спекуляций. (5)

Слово «Веданта» состоит из двух слов: «Веда», которое указывает на четыре Веды (Атхарва, Риг, Яджур и Сама), Упанишады, Пураны, Самхиты, «Шримад Бхагаватам» и т.д., и  «Анта», что означает конец или завершение. «Сутра» означает афоризм, связь, то есть несколько слов, которые выражают великую истину. Веданта-сутра, также известная как Брахма-сутра, содержит 555 строф, написанных в адхикаранах (Ведических силлогизмах), состоящих из пяти частей: 1. Вишайя (тезис или утверждение); 2. Самшая (выражение сомнения на счет утверждения); 3. Пурвапакша (предоставление утверждения, противоречащего тезису); 4. Сиддханта (определение истины, окончательного вывода на основе цитаты из Ведических писаний); 5. Сангати (подтверждение окончательного заключения цитатой из Ведических писаний). Веданта-сутра описывает пять таттв (истин): 1) Ишвара (Верховная Личность Бога); 2) джива (индивидуальное живое существо или душа); 3) пракрити (материя); 4) кала (время); 5) карма (действие). (6)

Вот первый текст Веданта-сутры:

athato brahma jijñasa (атхато брахма джигьяса) (Сутра 1) – «Итак, мы должны вопрошать об абсолютной истине».

«Сейчас я должен вопрошать о Верховной Личности Бога, как описано в Упанишадах».
(Брихад-араньяка Упанишада  9.21)

«О Майтрейа, нужно созерцать, слушать, памятовать и вопрошать о Верховной Личности Бога». (Брихад-араньяка Упанишада  2.4.5)

«Распростершись в поклоне перед духовным учителем, носителем трансцендентного знания, задавая ему соответствующие вопросы и служа ему, постигайте это знание.  Те, кто имеют прямое восприятие Высшей Абсолютной Истины и хорошо разбираются в Священных Писаниях, могут просветить вас, давая наставления в этой науке». («Бхагавад-гита»  4.34)

Здесь мы видим, что поиск Истины не должен совершаться в одиночку. В качестве проводника нужен духовный учитель, который разбирается в Священных Писаниях и знает эту Истину. Если мы следуем Его указаниям, Высшая Истина может открыться нам. Поначалу мы можем осознавать Брахман различными способами, следуя путем, называемым  brahma-puccham (брахма-пуччхам):

Анна-майа-коша: посредством физического тела, зависящего в своем существовании от пищи.  Это материалистическое осознание Брахмана.

Прана-майа-коша: через присутствие Господа в пище можно воспринимать Его в жизненных воздушных потоках тела. Не путайте это с тонким телом, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго. 

Гьяна-майа-коша - это тело интеллекта, познание Брахмана через мышление,  чувство и желание. 

Вигьяна-майа-коша -  духовное знание, когда человек распознает присутствие Верховного Господа через Его различные имена, качества, формы и игры.
 
Ананда-майа-коша - осознание Брахмана через трансцендентное блаженство. Брахман — источник всего блаженства, Он источник всего счастья, и именно поэтому мы можем испытать счастье, когда находимся в йоге с Ним.

Веды также представляют три способа получения знаний: пратйакша (чувственное восприятие); анумана (умозаключение); шабда (знание, данное Ведами или духовным учителем). Принимая во внимание, что наши чувства в своем восприятии ограничены и что умозаключения также зависят от чувств, мы делаем вывод, что чтение Священных Писаний без надлежащего руководства не позволяет нам войти в мистическое царство Ведической литургии. (7)  

шастра йонитват саманвайа (Сутра 3)

«Брахман можно познать только благодаря откровению Ведических писаний».

Метод, с помощью которого нам дается трансцендентное знание, называется апаурушеей. Это означает, что трансцендентное знание должно быть явлено на эту низшую планету с высшей божественной сферы. Такой путь откровения - это  единственный способ, которым обусловленным душам следует получать доступ к высшей Истине, частично или полностью, в соответствии с уровнем духовного продвижения.(8)

«К логике прибегают для разрешения кажущихся противоречий в Ведических текстах. Но следует отвергать сухую логику, не опирающуюся на откровение писаний».  (Брихад-араньяка Упанишада 4.5)

Вьяса Дева (прим. 3000 до н.э.)

В Двапара-югу Верховная Личность Бога низошел как Кришна Дваипаяна Веда Вьяса, который проявил Ведическую литературу. Это описано в Сканда Пуране: «Кришна дваипайана вйасам виддхи нарайанам прабхум». Поймите, что Кришна Дваипаяна Вьяса действительно является Верховной Личностью Бога, Нараяной». Шрила Вьяса Дева, составитель изначальной Веды, разделил ее на четыре части по темам. Сначала существовала только Атхарва Веда, которая была расширена как Риг, Яджур и Сама Веда. Затем, чтобы примирить кажущиеся различия между мантрами разных Вед и показать, что между ними нет противоречия, он составил Веданта-сутру. Так как Веданта-сутру было трудно понять простым людям, он составил Упанишады, Пураны и Махабхарату, сделав послание Веданта-сутры еще более доступным для широкой аудитории. (9)

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет: «Веды дают нам верное направление, чтобы мы могли организовать свою жизнь и вернуться домой, обратно к Всевышнему. Веды дают знаниео Кришне, Верховной Личности Бога, и Его воплощении Вьяса Деве, составителе Веданта-сутры. Комментарий Вьяса Девы к Веданта-сутре в «Шримад-Бхагаватам» дает истинное понимание Веданта-сутры. Верховный Господь настолько совершенен, что для того, чтобы помочь спасти обусловленные души, Он предоставляет и переваривает пищу, является свидетелем их деятельности и дает знание в форме Вед. Также, будучи Верховной Личностью Бога, Он учит «Бхагавад-гите». Он - объект поклонения обусловленной души. Таким образом, Бог очень добр, Бог очень милостив». (10)

Тем не менее, осознав и раскрыв все Ведические знания, Шрила Вьяса Дева был глубоко не удовлетворен, обеспокоен и несчастлив. Затем к нему пришел его духовный учитель, Шри Нарада Муни, и, увидев его подавленное состояние, сказал: «Ты написал о дхарме (благочестии), артхе (экономическом развитии), каме (удовлетворении чувств) и мокше (освобождении), но не рассказал о сладостных играх Верховного Господа Кришны и о том, что Он Верховная Личность Бога. Именно поэтому твой ум обеспокоен и ты несчастлив. Ты должен погрузиться в самадхи-йогу (транс) и медитировать на игры Господа Кришны». (Весь диалог изложен в «Шримад Бхагаватам» 1.5). Шрила Вьяса Дева последовал указаниям Нарады Муни, смог войти в транс и созерцать игры Господа Кришны. Затем он описал эти игры в «Шримад Бхагаватам»  на благо всех людей. (11)

В Гаруда Пуране «Шримад Бхагаватам» прославляется следующим образом: «Этот «Шримад Бхагаватам» является естественным комментарием на Брахма-сутру. Это суть Махабхараты. Это олицетворение Гаятри-мантры. «Шримад Бхагаватам» объясняет и утверждает изначальный смысл Вед».

Поэтому «Шримад Бхагаватам» является беспрецедентным, подлинным и трансцендентным комментарием Веданта-сутры. Другими словами, невозможно объяснить, что такое Веданта, не описав славы «Шримад-Бхагаватам».  Чандогья Упанишада (3.15.7) утверждает, что Пураны являются «пятой Ведой», а «Шримад Бхагаватам» - это отдельная категория Пуран. Поэтому в свете вышеприведенных доказательств мы можем принять только неопровержимый факт, что «Шримад Бхагаватам» является естественным комментарием Веданты, написанным самим ее автором Вьяса Девой. (12)

«Не пытайтесь понять смысл утверждения, не узнав сначала его автора».

(Каушитаки Упанишада  3.8)

Вьяса Дева, будучи великим преданным Господа, показал нам это через Ведическую литературу, не только через описание игр Господа, но также своим учением и образцовым поведением. Ввиду божественной природы и единого авторства, Веды не могут быть приняты частично. Мы либо принимаем их полностью, либо полностью отвергаем. (13)

«Четыре Веды: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, - все изошли из дыхания Верховной Личности Бога». (Брихад-араньяка Упанишада  2.6.10)

Шанкарачарья (788 н.э.)

Шанкарачарья был известным представителем школы Адвайты, или монизма. В своем знаменитом комментарии на Веданта-сутру, названном «Шарирака-бхашья», он утверждал, что Брахман является  единственной реальностью, и что та вселенная, которую мы воспринимаем и которая характеризуется двойственностью, нереальна. Индивидуальная душа (джива), покрытая иллюзорной  энергией (Маха-майей), на самом деле далека от мира двойственности, будучи сама тождественна Брахману. Философия Шанкарачарьи, основанная на принципе Виварта-вады, говорит о том, что индивидуальная душа ошибочно отождествляет себя с миром двойственности, а под влиянием иллюзорной энергии считает этот материальный мир реальным, подобно тому, как кто-то принимает веревку за змею в ночной темноте. Вот почему их стали называть Майявади, или те, кто считают, что Майя способна ввести Брахман в заблуждение. (14)

Состояние духовного совершенства, о котором проповедовал Шанкарачарья, состоит в том, чтобы слиться с блаженством Брахмана, оно может быть достигнуто путем систематического изучения его комментариев к Веданта-сутре,духовнымипрактиками и различными видами аскезы. Хотя майявади проявляют некоторую преданность различным аспектам Господа, их поклонение — это лишь временный способ достичь Брахмана, оно не ставит целью достижение преданности как таковой. Поэтому мы не должны считать их чистыми преданными, чье состояние совершенства заключается в том, чтобы всегда поддерживать вечные любовные отношения с Господом. (15)

Давайте теперь проанализируем некоторые стихи, предсказывающие появление Шанкарачарьи, а также поищем доказательства в его текстах и действиях, чтобы убедиться в ошибочности его предсказаний. Он был назван Шанкарой, ибо был воплощением Господа Шивы. В Падма-Пуране, Уттара-кханде (62.31), мы находим следующие утверждения о Господе Шиве. Шива сообщил своей жене: «Философия майавады противоречит Ведическим писаниям. Она покрыта буддизмом. Моя дорогая, в Кали-югу я принимаю форму брахмана, чтобы учить философии майавады. Чтобы обмануть атеистов, я описываю Верховную Личность Бога без формы и без качеств. Точно так же, объясняя Веданту, я описываю ту же философию майавады, чтобы склонить все население к атеизму, отрицая личностную форму Господа как высший аспект Бога». (16)

«Моя дорогая жена, послушай мои объяснения, о том, как я буду распространять невежество через философию майавады. Просто слушая эту философию, падет даже передовойученый. В этой философии, которая, безусловно, очень неблагоприятна для людей в целом, я искажаю истинный смысл Вед и рекомендую отказ от всех видов деятельности как способ достиженияосвобождения от кармы. В этой философии я описываю, что душа и Сверхдуша тождественны». (17)

В Шива Пуране говорится: «В Двапара-югу он обманывает людей в целом, предлагая им вымышленное значение Вед, чтобы сбить их с толку».

Здесь вы можете спросить себя: почему Шива, величайший преданный Кришны (вайшнаванам йатха шамбху, «Шримад Бхагаватам», 12.13.16), хочет исказить заключение Вед о том, что любовное служение Кришне является высшей целью жизни? Ответ состоит в том, что именно Сам Кришна дал ему указание распространять такую философию, как это описано в Падма и Вараха Пуране: «Пользуясь писанием собственного сочинения, настрой людей против Меня и скрой Меня, чтобы тем самым увеличить численность населения». (18)

Тот факт, что Шива взялся за такую неблагодарную работу, ясно свидетельствует о том, что он великий преданный Кришны. В действительности, преданность Шивы всегда присутствовала в жизни Шанкарачарьи, который сочинил прекрасные стихи во славу Господа Кришны, называя Его Верховным Господом Говиндой, Высшим Блаженством. (19)

бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате

прапте саннихите кале на хи на хи ракшати дукрин-каране

«Что толку в том, чтобы знать все грамматические правила спряжения глагольного корня [ду] кри [н], каране восьмого сопряжения? Это не спасет тебя в момент смерти. Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде!» 

Здесь Шанкарачарья три раза использует слово «бхадж», корень которого тот же, что и бхакти,  «любовное преданное служение», «поклонение», «предание», — тезис, о котором говорилось в изначальной Веданте еще до Шанкары. Он предлагает поклоняться Говинде — это другое имя Кришны,  означающее «Тот, Кто доставляет удовольствие чувствам, коровам, матери-земле, гопам и гопи». В своей знаменитой «Говиндаштакам» Шанкарачарья описывает игры Кришны и в припеве называет Говинду Парамананда -  Тем, Кто является воплощением наивысшего блаженства. Шанкарачарья также принял авторитет «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», прославив и процитировав их в молитвах. Эти два писания наиболее ярко прославляют личностный аспект Верховного Господа и вечное преданное служение Господу Кришне. (20)

Когда начался век Кали, ведические ритуалы стали искажаться демонами, которые под предлогом следования религиозным принципам начали приносить в жертву животных лишь для потребления плоти. Поэтому, чтобы предотвратить продолжение бойни, аватар Кришны, Господь Будда, низошел более двух тысяч лет назад с миссией проповеди против авторитета Ведических писаний, чтобы предотвратить злоупотребление жертвенными ритуалами, совершаемыми ради употребления мяса. Таким образом, Будда создал Буддизм, основанный на принципах ахимсы (ненасилия и сострадания), превратив миллионы мясоедов в вегетарианцев. (21)

Позже на сцене Буддизма появился принц Сиддхарта Гаутама (Сакхья Сингха Муни), который установил нигилистический философский принцип (шуньяваду), основанный на практике випассаны, молчаливой медитации с целью прекращения умственной деятельности. Ему дали титул Гаутама, потому что так звали его духовного учителя, знаменитого атеиста Гаутаму Риши. С течением времени оба Будды стали считаться одним и тем же человеком, поэтому в настоящее время очень немногие знают о существовании Аватара Будды и считают, что именно принц Сиддхарта Гаутама является основателем Буддизма. (22)

У Шанкарачарьи была миссия спасти все души, которые ушли  из Ведической культуры и приняли Буддизм, вернув их обратно под крыло Вед. Поэтому он создал свою философию Майавады, которая похожа на скрытый Буддизм, чтобы облегчить объединение идей Вед и Буддизма, особенно это касалось концепции слияния с Брахманом в сравнении с концепцией Нирваны. Но, чтобы сделать это, Шанкарачарье пришлось сократить изначальный смысл Ведических текстов, чтобы можно было вписать их в рамки буддизма. Общеизвестно, что он с огромным успехом смог обратить тысячи буддистов в Веданту, а также решительно и бесповоротно изгнать нигилистический буддизм из Индии. (23)

Тем не менее, Шанкарачарья не смог принять  стих «ананда-майя бхйасат», в котором описывается, что Брахман полон блаженства. Поскольку его философия говорит, что Брахман вообще не имеет качеств (нирвишеша), то в состоянии поражения единственный способ оправдать себя - это сказать, что Шрила Вьяса Дева ошибался в объяснении истинной природы Брахмана. Поэтому комментарий Веданта-сутры, написанный Шанкарачарьей, является целиком плодом его воображения. В его комментарии нет ни одной истины, которая соответствует Веданта-сутре Шрилы Вьяса Дева. (24)

Однако, хотя мы решительно выступаем против философии, распространенной Шанкарачарьей, мы ничего не имеем против него самого. В действительности, мы восхищаемся им и уважаем его как верного слугу Кришны. Его историческая роль проложила путь для принятия учения Шри Чайтаньи Махапрабху. На протяжении последних столетий большинство людей считали, что единственное толкование Веданта-сутры принадлежит Шрипаду Шанкарачарье. Однако, это заблуждение. Рамануджачарья, Мадхвачарья, Баладева Видьябхушана в числе других тоже написали комментарии к Веданта-сутре. Комментарий, написанный Шрипадом Рамануджачарьей, называется «Шри-бхашья»; комментарий Шрипада Мадхвачарьи — «Ану-бхашья», а комментарий Шрипада Баладевы Видьябхушаны — «Говинда-бхашья». (25)

Шри Чайтанья Махапрабху (1486 г.)

Шри Чайтанья Махапрабху, также известный как Золотая Аватара, явился более пятисот лет назад на острове Маяпур,  в Западной Бенгалии, в Индии, как самое милостивое воплощение Кришны. В писаниях существует множество свидетельств,описывающих Его возвышенное положение; все их можно найти в книге Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа «Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь». (26)

vedānta-vedyaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ caitanyātmānaṁ viśvayoniṁ mahāntam

tameva viditvā’timṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate’yanāya

(Śrī Caitanya Upaniṣad, from the Śrī Atharva-veda)

(Шри Атхарва-веда, Шри Чайтанья-упанишада)

«Верховная Личность Бога, постичь которого можно с помощью Веданты, Сверхдуша, предвечный Господь и изначальная причина всех причин во Вселенной, — это Шри Чайтанья Махапрабху. Тот, кто осознал эту истину, освобождается от оков смерти. Те же, кто не принимает верховного положения Шри Чайтаньи Махапрабху, никогда не достигнут Господа, которому поклоняются, ибо нет ни малейшей разницы между Шри Кришной и Шри Чайтаньей Махапрабху». 

saptame gaura-varṇa-viṣṇor ity anena sva-śaktyā caikyam etya prānte prātar avatīrya saha

svaiḥ svam-anuṁ śikṣyati. asya vyākhyā-saptame saptama manvantare vaivasvata-manau

gaura-varṇo bhagavān sva-śaktyā hlādinī-śaktyā aikyaṁ prāpya prānte kalau-yuge prātaḥ

prathama-sandhyāyāṁ avatīrṇo bhūtva saha svaiḥ sa-parṣadaiḥ svam- anuṁ hare-kṛṣṇādi

janān śikṣayati upadiśatītyarthaḥ.

(Śrī Atharva-veda-puruśa-bodhini)

(Шри Атхарва-веда-пуруша-бодхини)

«Верховный Господь, который становится единым со Своей блаженной хладини-шакти, является в седьмую ваивасвата манвантару в первой половине двадцать восьмой Кали-юги. В сопровождении Своих вечных спутников (паршадов) Он наставляет весь мир повторять Харе Кришна маха-мантру. О почтенные люди! Какая другая аватара, кроме Шримана Махапрабху Чайтанья-дева, может быть настолько беспричинно милостивой, чтобы осуществить такую  миссию?»

В возрасте двадцати четырех лет Махапрабху одержал победу во всех спорах с учеными своего времени. Вскоре после этого Он встал на путь отреченной жизни и посвятил себя исключительно поклонению Верховному Господу Кришне и проповеди Веданты, как она описывается в «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, являя удивительные духовные качества, Махапрабху, будучи самим Кришной, стал Своим собственным преданным, чтобы научить практике Бхакти-йоги на своем примере. (27)

Хотя Махапрабху не оставил после себя никаких литературных работ, Его ученики, особенно шесть Госвами Вриндавана во главе со Шрилой Рупой Госвами, написали много книг, раскрывающих Его учение. Махапрабху утвердил первоначальный смысл Веданты через революционную концепцию Ачинтья-бхедабхеды (АБА) или непостижимого одновременного различия и единства между индивидуальной душой и Верховным Господом. Бог равен с душами и одновременно отличен от всех душ: по качеству они равны, так как оба состоят из сат-чит-ананды, то есть вечности, знания и блаженства, но в то же время они различны по количеству, потому что Бог бесконечен и всемогущ, а души бесконечно малы, и их возможности ограничены. (28)

С помощью Шанкарачарьи очень многие люди смогли принять общие принципы Веданты. Позднее своей проповедью четыре Вайшнава Ачарьи (Рамануджа, Мадхва, Нимбадитья и Вишну Свами) заложили крепкий фундамент, на котором Шри Чайтанья Махапрабху смог воздвигнуть самую чистую суть философии Веданты. (29)

«Сторонники савишеша-вады или учения, объясняющего вечное Божественное начало, наделенное личностными качествами, стали известны как Вайшнавы или теисты. Мы можем считать, что любой человек из любой страны в любое время является Вайшнавом или теистом, если он исповедует доктрину савишеша-вады. Мы верим, что и благородный Иисус распространял савишеша-ваду, как это делали такие учителя как Шри Вишну Свами, Шри Рамануджа, Шри Мадхва, Шри Нимбарка и другие в Индии.  Савишеша-вада, распространенная учителями во всем мире, представлена в совершенстве в проповеди индийских учителей, она находит наибольшее примирение среди всех душ, будучи чистым знанием, отличным от материи. Эта савишеша является выводом Махапрабху, который, несмотря на то, что был Самим Богом, принял на себя роль самого милосердного учителя Университета Надии (Западная Бенгалия, Индия)». (30)

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур, «Вайшав и философия Веданты», опубликованный в журнале «Лучи хранителя гармонии», 1910-й год, выпуск 9)

Шрипад Баладева Видьябхушана использовал ту же концепцию Ачинтья-бхедабхеды, чтобы составить свой комментарий к Веданта-сутре, который стал официальным комментарием на Веданта-сутру в школе Гаудиев, основанной Махапрабху. Комментарии Шрипада Рамануджа Ачарьи и Шрипада Мадхва Ачарьи основаны на принципе, именуемом васту-паринама вада, означающем, что все существующее есть трансформация Верховного Господа, тогда как комментарий Шрипада Баладевы Видьябхушаны основан на принципе шакти-паринама вада: все существующее — это трансформация разных энергий Верховного Господа, а не Его Самого. (31)

Согласно Падма Пуране есть только четыре изначальных школы (сампрадаи), уполномоченных передавать Ведические дикша-мантры в момент духовного посвящения.
«Любая мантра, не полученная в одной из четырех изначальных Вайшнавских школ: Шри, Брахма, Рудра и Санака,  - считается бесполезной». 

Божественные личности, положившие начало четырем авторитетным школам, - Богиня Лакшми, полубог Брахмаджи, Господь Шива и четверо Кумаров во главе с Санат-кумаром. Соответственно учителями этих школ являются Рамануджа, Мадхва, Вишнусвами и Нимбадитья. Шри Чайтанья Махапрабху получил посвящение в Брахма-сампрадайе, и потому Его авторитет как создателя школы Гаудиев, неоспорим. Однако, как свидетельствует история, Шанкарачарья не принадлежит ни к одной из четырех вышеупомянутых сампрадай, в равной мере это относится и к любому другому гуру или обществу, представляющим школу Адвайта-вады, столь известную сейчас по всему миру. (32)  

Школа Адвайта-вады (Монизм)

Объяснение Веданта-сутры, представленное Адвайта-вадой, Школой Шанкарачарьи, не соответствует богословским принципам, которые Шрила Вьяса Дева представил в Ведах, как объяснялось ранее. Искажая смысл различных слов, эта школа пытается предположить, что атма равна Брахману и представляет саюджйа-мукти (единство с Брахманом) как высшую духовную цель для всех джив. Однако в «Шримад-Бхагаватам» 12.13.18 Шрила Вьяса Дева ясно показывает, что конечной и высшей целью для всех живых существ является Бхагавад-бхакти (любовное преданное служение Верховному Господу). (33)

бхагаватам пуранам амалам йат вайшнавам приям

«Шримад Бхагаватам — это литература, которая дорога Вайшнавам».

«Абстрактные философские рассуждения и надуманные толкования «Бхагаватам» в духе имперсонализма не приносят санньяси-майявади никакой пользы. В отличие от них, санньяси-вайшнавы, выполняя свои трансцендентные обязанности в служении Господу, чувствуют себя счастливыми, и в конце жизни они непременно попадут в царство Бога. Санньяси-майявади нередко сходят с пути самоосознания и возвращаются к мирской деятельности  филантропического и альтруистического характера, которая материальна по своей природе». (Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхагавад-гита как она есть»  5.6) (34)
 
Школа Адвайта-вада также известна как Майавада, потому что ее последователи заявляют, что Брахман, хотя и неделимый и вездесущий, может быть покрыт Майей (материальной иллюзорной энергией), теряя Свое тождество Брахмана, становясь отождествленным с материальным телом. Из-за этого заблуждения они считают, что Майя, являющаяся побочным продуктом Брахмана, способна покрыть Его. Поэтому их называют Майавади.

Майя означает «то, чего нет». Следуя этой логике, Майавади используют технику, известную как нети нети («это не то, это не это»), но никогда не приписывают Брахману ничего позитивного.  Аналогична и философия Дзен Буддизма. Майя является подчиненной энергией Парам Брахмана, Шри Кришны, поэтому она никогда не может отрицательно повлиять на Него, подобно тому, как волшебник никогда не может быть обманут своей собственной магией или паук никогда не может быть пойман собственной паутиной. Майя — это энергия Кришны, роль которой заключается в том, чтобы скрыть Его от тех, кто Ему завидует, как сказано в «Бхагавад-гите» 7.25: (35)

«Я не являю Себя всем. От них меня скрывает Майа, чтобы глупцы не могли понять, что Я нерожденный и непогрешимый».

Господь Шива называет философию Майавады asac chastram, то есть неавторитетной согласно Священным Писаниям, и он также говорит, что эта философия — лишь плод воображения. Если стихи, из которых выведена философия Шанкарачарьи, рассматривать в контексте, легко увидеть, что он придумал значения, отсутствующие в тексте. Даже смысл слова «адвайта» был изменен. Адвайта означает недвойственный и происходит от адвайи, как объясняется в Чандогья Упанишаде 6.2.1. Это указывает на то, что «вначале не существовало ничего, кроме Высшего Существа», как было сказано в Нараяна Упанишаде: (36)

«В начале творения был только Нараяна. Тогда не было ни Брахмаджи, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца. Итак, Верховная Личность, Нараяна, хотел создать живых существ. Из Нараяны родился Брахма, также из Нараяны произошли прародители. Из Нараяны родился Индра, родились восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев».

Таким образом, первоначальное значение слова «адвайта» таково: «Тот, кто является единственным изначальным Господом». Верховный Господь создает всё из Себя и является основой существования. В той же строке Чандогья Упанишады 6.2.2 объясняется, что Высшее Существо является источником всего сущего и что само существование не могло возникнуть из ничего. Еще один момент, представленный в школе Адвайта-вады, заключается в том, что Бог — ашарира и акарана, не имеет формы и чувств. Однако истинный смысл понятия ашарира — «то, что нельзя оставить», а акарана — «то, что не имеет причины». Поэтому, утверждение о том, что Бог — ашарира и акарана, если надуманно это не толковать, означает: Он никогда не оставляет Свое тело и не зависит от какой-либо причины в Своем существовании. (37)

Все части являются редуктивными и должны исходить от более сложного объекта к более простому, т. е. форма не может быть получена из неформы. Многообразие не может быть получено из немногообразия, и в этом смысле используется понятие недвойственности. В Священных Писаниях такие слова, как ниргуна (без качеств), ниракара (без формы или субстанции), арупа (бесформенность или красота) и авйакта (непроявленное), не являются корневыми словами. Из гуны (качества) возникает ниргуна (без качества); из вишеша (особенности или сингулярности) происходит нирвишеша (без особенностей); из акары (формы и содержания) приходит ниракара. (38)
 
Мы можем постичь отсутствие формы только в том случае, если у нас есть понимание формы. Из проявленного происходит непроявленное, а не наоборот. Точно так же мы не можем думать об атеизме, заведомо не имея понимания теизма. Посмотрите на эту простую логику: если кто-то говорит: «Бога нет», он уже дает существование Богу, потому что мы не можем думать о том, чего не существует. Если мы думаем об идее Бога, то только потому, что Он существует. Мало того, определение Бога в Ведах намного полнее, чем в любых других писаниях. Веды не говорят, что у Бога есть только один аспект, будь то личностныйили безличный, но у Него они оба имеются одновременно. Разница в том, что личностныйаспект является высшим. Но Веды идут еще дальше, открывая, что есть третий аспект Бога, Параматма, который находится в сердце каждого живого существа и внутри каждого атома материи. (39)

«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют её недвойственной субстанцией: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». («Шримад Бхагаватам» 1.2.11)

Если Бог целостен, в Нем не может быть ничего недостающего, включая форму, имя, качества и деятельность. У Господа есть качества и особая форма, и Он приходит из духовного мира в этой форме и проявляет Себя в этом мире на благо всех живых существ. В контексте Ведической литературы ниргуна (без качеств) не означает, что у Него нет качеств. Это означает, что у Него нет материальных качеств. Если у Него нет никаких качеств, как Он может быть милостив? Как Он может исполнить все наши желания? Какая польза от Брахмана, который не любит, не прощает? Фактически, Он является воплощением всех трансцендентных качеств.(40)

Таким образом, философия Шанкарачарьи не принимает Абсолютную Истину, обладающую милосердием, красотой, богатством и т.д. По его словам, если Абсолютная Истина имеет качества, то она ограничивается самими качествами. Его вывод заключается в том, что если Брахман не ограничен, то не должно быть никаких ограничений в качествах. В других стихах Веданта-сутры и Упанишад говорится: «анандам брахма — Всевышний является олицетворением блаженства». У Всевышнего есть личность, и он полон экстаза из-за интенсивной любви. Разве может существовать личность без формы, и разве может любовь и блаженство существовать без личности? По этой причине Шанкарачарья отказался комментировать эту сутру «ананда-майо'бхйасат», как объяснялось ранее. Однако вот некоторые из утверждений, которые майавади больше всего цитируют и на которые опираются: (41)

«Бог не является ни грубым, ни тонким, ни коротким, ни длинным, ни тенью, ни тьмой, ни воздухом, ни пространством. У Бога нет ни глаз, ни ушей, ни рта. Он без вкуса или запаха, речи или разума, без внешнего или внутреннего. Он ничего не ест, и ничто не может съесть Его» (Брихад-араньяка Упанишада, 3.8.8).

«У Бога нет тела, нет греха, и Он не подвержен ранениям» (Иша Упанишада  8)

«Бог не то, Он не это (нети нети). Нет другого более подходящего описания Бога».

(Брихад-араньяка Упанишада  2.3.6)

Все три утверждения можно легко примирить, учитывая тот факт, что Бог не обладает материальным телом, потому что есть бесчисленные утверждения, свидетельствующие о существовании Его трансцендентного тела. Фрагменты Ведической литературы также следует понимать, сравнивая стихи из разных книг, представляющих собой литературный источник, в котором содержится описание тела Бога. Санскрит очень коварный язык. Еще одно утверждение, сделанное школой Адвайта-вады, заключается в том, что Брахман становится Ишварой, когда Он вступает в контакт с Майей, что означает, что Абсолютная Истина сначала безлична, а затем становится божественной личностью. Однако эта идея была опровергнута самим Кришной пять тысяч лет назад и записана в «Бхагавад-гите» 7.24: (42)

«Люди, не имеющие разума или способности различать, думают, что я был безличен, а затем стал Личностью. Они не знают Моей высшей природы, которая нерушима и превосходит всё существующее».

Маха-вакьи

Ниже приводятся семь маха-вакий Шанкарачарьи и объяснения к каждой:

1. Брахма сатйам джаган митхйа — Брахман реален, а мир ложен;

2. Экам эвадвитийам брахма — Брахман невидим;

3.  Праджнанам брахма — Брахман есть высшее знание;

4. Тат твам аси — Ты есть этот Брахман;

5. Айам атма брахма — Атман и Брахман — это одно и то же;

6. Ахам брахмасми — Я есть Брахман;

7. Сарвам кхалвидам брахма — Все, что существует,  — это Брахман.

Однако, давайте выясним, действительно ли значение, приписываемое Шанкарачарьей этим сутрам, соответствует изначальному значению. В санскрите слово «брахма» может иметь разные значения, например, «Верховное Существо», «душа», или просто «духовное», «трансцендентное», в зависимости от контекста. Например, в Ведах мы часто находим термин «анна-брахма», который не подразумевает, что пища сама по себе не отлична от Верховного Господа. Это лишь означает, что пища одухотворилась после того, как была предложена Верховному Господу. (43)

Еще один момент состоит в том, что в грамматике Санскрита особое внимание уделяется превосходной степени. В таком случае, если слово «брахма» стоит после предлога «парам», что означает «верховный», это указывает на то, что слово «брахма» относится к Верховному Господу, с которым ничто и никто не может сравниться. В других случаях, где слово «брахма» употребляется отдельно или в связке с другим словом, его значение будет меняться в зависимости от контекста. (44)

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

(«Бхагавад-гита» 10.12)

Здесь Арджуна называет Кришну Парам Брахманом, Тем, Кто выше или за пределами Брахмана. Арджуна говорит, что Кришна является основой всего (парам дхама), то есть, он поддерживает также и Брахман, наичистейший (павитрам парамам), который вечно является божественной личностью (сасватам дивйан). Он говорит, что Кришна — есть Ади Дева (изначальныйГосподь). Он аджа, «нерожденный», (не воплощается в материальном теле во время Своего Богоявления) и вибху, «величайший». (45)

Если слово «брахма» используется по отношению к индивидуальным душам, это означает, что выражение «Парам Брахман» относится к Сверхдуше. Например, ишвара и Парамешвара, атма и Параматма и т.д. Более того, самый важный момент в том, что в санскрите есть слово «Бхагаван», которое уже указывает на то, что Он Всевышний, непревзойденный. Слову «Бхагаван» не нужна приставка парам, которая указывает на нечто высшее, поскольку это слово уже означает «Бог», «Творец», «Абсолютное Существо» или «Всемогущий Господь». (46) 

«О Майтрея, слово Бхагаван относится к Верховному Брахману, который полон всего могущества и достояний, который является изначальной причиной всех причин и высшим запредельным, чистым и незатронутым материей». (Вишну Пурана)

Майявади придают слишком большое значение маха-вакйам, которые содержат слово «брахма», но не раскрывают, что слово «Бхагаван» в Ведах употребляется только в уникальном значении, обозначающем таких божественных личностей как Кришна, Рама или Нараяна, и никогда не подразумевает каких-либо полубогов или мирских людей. Если в изначальных текстах есть слова, указывающие на высочайшую Личность, тогда зачем нам, при описании Всевышнего, придавать больше значения словам более низкого порядка, таким как «брахма»? (47)

Ниже приводятся два других знаменитых стиха: 

Ом намо бхагавате васудевайа («Шримад Бхагаватам» 1.1.1)

«Я склоняюсь перед Васудевой Кришной, Верховной Личностью Бога». 

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам («Шримад Бхагаватам» 1.3.28)

«Кришна — Верховная Личность Бога. Все остальные аватары являются Его полными частями или частям полных частей». 

В цитируемом выше стихе Шрила Вьясадева недвусмысленно утверждает, что Кришна -  Бхагаван. Это лишь один пример, но есть сотни других стихов, где слово «Бхагаван» используется в связи с Кришной. Бхагаван значит «Тот, кому нет равных, и Тот, Кто обладает во всей полноте шестью достояниями: красотой, силой, отречением, знанием, славой и богатством. Другие тоже могут иметь эти богатства, но только у Кришны они присутствуют во всей полноте. Когда кто-то получает такой титул, не возникает сомнений в его положении в иерархии богов. Например, таким полубогам, как Брахмаджи или Индра, дают титул ишвара (властелин), но их никогда не называют Парамешварой или Бхагаваном. (48) 

джанмади асйа йатах (Сутра 2): «Брахман — Тот, из Кого всё исходит».

Всё в творении берет своё начало в Творце. Творец вечен. Из Него исходит всё временное. Если есть Творец, Он отличен от Своего творения. Поэтому всё, что принадлежит материальному миру,  не может сравниться с Брахманом, не могут с Ним сравниться и души, населяющие материальный мир. Теперь бросим беглый взгляд на изначальное содержание маха-вакий. (49)

тат твам аси са йа эшо нима этад атмйам идам сарвам тат сатйам са атма

(Чхандогья Упанишада  6.8.7)

«Все покоится в Нём. Все исходит из Него. Он — высшая реальность. Он — Высшая Личность. Ты равен Ему». 

сарвам кхалв идам брахма тадж джалан ити санта упасита атха кхалу кратумайах

пурушах йатха кратур асмин локе пурушо бхавати татхетах претйа бхавати са кратум курвита

маномайах прана-шариро бха-рупах сатйа-санкалпа акашатма сарва-карма сарва-камах

сарва-гандхах сарва-расах сарвам идам абхайато авакйан адарах

(Чхандогья Упанишада  3.14.1)

«Всё есть Брахман, всё исходит из Него. Умиротворенный мудрец должен поклоняться Брахману с этим пониманием. Верховная Личность Бога принимает деятельность в преданном служении. Когда преданное служение совершается в этом мире, Верховная Личность Бога присутствует в нём. Цель, которой человек достигнет после смерти, соответствует совершаемому им преданному служению в этой жизни. Верховная Личность Бога известна тем, чьи умы чисты. Он повелитель всей жизни. Он излучает сияние и славу. Каждое Его желание удовлетворяется само собой. Он вездесущ. Он изначальный творец всего. Он удовлетворяет все желания. Он источает все благоухания. Он средоточие всей сладости. Он пребывает всюду. Его не описать словами. Всё существующее является трансформацией Его энергии». (50)

Анализируя подробное описание Брахмана в вышеупомянутом стихе, мы находим, что он напрямую связан со словом «пурушо», обозначающим личность мужского пола, Верховного Господа с Его качествами, атрибутами, деяниями и т.д.

«Бог — мужчина, а Его шакти — женщина» (Брихад-араньяка Упанишада  9.21)

Школа Двайта-вады (Дуализм)

Пять фундаментальных различий этой школы таковы:

1.  Между душами и Богом;

2.  Между материей и Богом;

3.  Между душами;

4.  Между материей и душами;

5.  Между материей.

В разных частях Ведических писаний школа Двайта-вады опровергает философию Адвайта-вады. В «Бхагавад-гите» 15.15 Кришна говорит:

«Я пребываю в сердцах всех,  и из Меня исходит память, знание и забвение. 

Я - цель познания всех Вед. Я - составитель Веданты и знаток Вед».

«Индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога, подобны двум птицам, сидящим на одном и том же дереве. Одна птица (индивидуальная атомарная душа) ест плоды дерева (испытывает чувство удовлетворения, данное материальному телу), а другая птица (Сверхдуша) не пытается есть эти плоды, а просто наблюдает за этой птицей. Хотя две птицы сидят на одном и том же дереве, птица, которая съедает плод, полностью поглощена тревожностью и меланхолией, будучи наслаждающейся, но если так или иначе она поворачивает лицо к своему другу, являющемуся Верховным Господом и узнает Его славу, то немедленно освобождается от всех беспокойств». (Шветашватара Упанишада  4.6-7) (51)

«Среди многих сознающих живых существ есть Тот, кто является источником сознания. 

И среди бесчисленных вечных существ есть Тот, кто является источником вечности. 

Это Высшее Существо удовлетворяет все потребности других». 

(Катха Упанишада  2.2.13)