Вступление

К сожалению, многие авторы описывают Веданту как философию, которая учит расплывчатому единству между душой и Богом, как будто они являются одним существом, но якобы разделены завесой иллюзии. Однако то, чему учит нас Веданта-сутра и другие Ведические писания, заключается в том, что мы и Бог одновременно обладаем непостижимо единой и различной природой. То есть мы  равны по качеству, но различны количественно, как искра, которая обладает теми же качествами огня, но в минимальном количестве. (1)

Господь Брахмаджи,полубог-создатель этой вселенной, получил это знание от Кришны и передал его своему ученику Нараде Муни, который, в свою очередь, передал его Вьяса Деве, проявившему все это знание в виде четырех Вед, Упанишад, Пуран и Веданта-сутры. Эти три великих учителя стали известны как примеры преданности и служения Кришне, всегда указывающие в своих учениях на необходимость стать слугами Верховного Господа и никогда не думать, что мы равны Ему или что Он не обладает трансцендентной формой и не является личностью. Прежде, чем мы определим качества произведения, мы должны знать качества его автора. Брахмаджи, Нарада и Вьяса Дева никогда не заявляли и не демонстрировали каким-либо образом, что мы являемся Абсолютным Существом (Брахманом) или что Он, в Его наиболее полном и изначальном аспекте, лишен формы. Повсюду в Ведах мы находим только то, что в своих мыслях, словах и действиях эти великие души выражали, что Верховный Господь является личностью и что преданность Ему - единственный смысл их жизни. (2) 

Центр тяжести живого существа - сердце, потому что именно там пребывает душа. Поэтому Веданту поймут только те, кто знает язык любви. Те же, кто пытается приблизиться к Веданте с помощью аналитического ума, или гьяны, никогда не смогут полностью понять её. В сутре «таркапратиштханатх» Кришна говорит: «О Мой дорогой мальчик, при помощи логики и рассуждений невозможно познать Абсолютную Истину, такая возможность предоставляется только тому, кого Он выбирает». (3)

Эта брошюра представляет собой введение в Веданту и обобщает учения великих ведантистов, таких как Шрила Рамануджа Ачарья, Шрила Мадхва Ачарья, Шрила Джива Госвами, Шрила Баладева Видьябхушана Прабху, Шрила Бхакти Винода Тхакур, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж и Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, которые являются хранителями изначального смысла  философии Веданты, именуемой также Гаудия Ведантой или Бхакти Ведантой. (4)

Веданта-сутра

В Древней Индии возникли пять философских школ: Мимамса, Санкхья, Ньяя, Аштанга Йога и Вайшешика. Изучив эти пять философских тезисов, Вьяса Дева обобщил их все в своих Веданта-сутрах. Согласно философии Веданты, Абсолютная Истина — личность и причина всего творения. Из упомянутых философских школ только школы Веданты и Аштанга Йоги принимают Бога как Верховную Личность. Остальные являются лишь разными формами атеизма и всегда заняты опровержением друг друга посредством умственных спекуляций. (5)

Слово «Веданта» состоит из двух слов: «Веда», которое указывает на четыре Веды (Атхарва, Риг, Яджур и Сама), Упанишады, Пураны, Самхиты, «Шримад Бхагаватам» и т.д., и  «Анта», что означает конец или завершение. «Сутра» означает афоризм, связь, то есть несколько слов, которые выражают великую истину. Веданта-сутра, также известная как Брахма-сутра, содержит 555 строф, написанных в адхикаранах (Ведических силлогизмах), состоящих из пяти частей: 1. Вишайя (тезис или утверждение); 2. Самшая (выражение сомнения на счет утверждения); 3. Пурвапакша (предоставление утверждения, противоречащего тезису); 4. Сиддханта (определение истины, окончательного вывода на основе цитаты из Ведических писаний); 5. Сангати (подтверждение окончательного заключения цитатой из Ведических писаний). Веданта-сутра описывает пять таттв (истин): 1) Ишвара (Верховная Личность Бога); 2) джива (индивидуальное живое существо или душа); 3) пракрити (материя); 4) кала (время); 5) карма (действие). (6)

Вот первый текст Веданта-сутры:

athato brahma jijñasa (атхато брахма джигьяса) (Сутра 1) – «Итак, мы должны вопрошать об абсолютной истине».

«Сейчас я должен вопрошать о Верховной Личности Бога, как описано в Упанишадах».
(Брихад-араньяка Упанишада  9.21)

«О Майтрейа, нужно созерцать, слушать, памятовать и вопрошать о Верховной Личности Бога». (Брихад-араньяка Упанишада  2.4.5)

«Распростершись в поклоне перед духовным учителем, носителем трансцендентного знания, задавая ему соответствующие вопросы и служа ему, постигайте это знание.  Те, кто имеют прямое восприятие Высшей Абсолютной Истины и хорошо разбираются в Священных Писаниях, могут просветить вас, давая наставления в этой науке». («Бхагавад-гита»  4.34)

Здесь мы видим, что поиск Истины не должен совершаться в одиночку. В качестве проводника нужен духовный учитель, который разбирается в Священных Писаниях и знает эту Истину. Если мы следуем Его указаниям, Высшая Истина может открыться нам. Поначалу мы можем осознавать Брахман различными способами, следуя путем, называемым  brahma-puccham (брахма-пуччхам):

Анна-майа-коша: посредством физического тела, зависящего в своем существовании от пищи.  Это материалистическое осознание Брахмана.

Прана-майа-коша: через присутствие Господа в пище можно воспринимать Его в жизненных воздушных потоках тела. Не путайте это с тонким телом, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго. 

Гьяна-майа-коша - это тело интеллекта, познание Брахмана через мышление,  чувство и желание. 

Вигьяна-майа-коша -  духовное знание, когда человек распознает присутствие Верховного Господа через Его различные имена, качества, формы и игры.
 
Ананда-майа-коша - осознание Брахмана через трансцендентное блаженство. Брахман — источник всего блаженства, Он источник всего счастья, и именно поэтому мы можем испытать счастье, когда находимся в йоге с Ним.

Веды также представляют три способа получения знаний: пратйакша (чувственное восприятие); анумана (умозаключение); шабда (знание, данное Ведами или духовным учителем). Принимая во внимание, что наши чувства в своем восприятии ограничены и что умозаключения также зависят от чувств, мы делаем вывод, что чтение Священных Писаний без надлежащего руководства не позволяет нам войти в мистическое царство Ведической литургии. (7)  

шастра йонитват саманвайа (Сутра 3)

«Брахман можно познать только благодаря откровению Ведических писаний».

Метод, с помощью которого нам дается трансцендентное знание, называется апаурушеей. Это означает, что трансцендентное знание должно быть явлено на эту низшую планету с высшей божественной сферы. Такой путь откровения - это  единственный способ, которым обусловленным душам следует получать доступ к высшей Истине, частично или полностью, в соответствии с уровнем духовного продвижения.(8)

«К логике прибегают для разрешения кажущихся противоречий в Ведических текстах. Но следует отвергать сухую логику, не опирающуюся на откровение писаний».  (Брихад-араньяка Упанишада 4.5)

Вьяса Дева (прим. 3000 до н.э.)

В Двапара-югу Верховная Личность Бога низошел как Кришна Дваипаяна Веда Вьяса, который проявил Ведическую литературу. Это описано в Сканда Пуране: «Кришна дваипайана вйасам виддхи нарайанам прабхум». Поймите, что Кришна Дваипаяна Вьяса действительно является Верховной Личностью Бога, Нараяной». Шрила Вьяса Дева, составитель изначальной Веды, разделил ее на четыре части по темам. Сначала существовала только Атхарва Веда, которая была расширена как Риг, Яджур и Сама Веда. Затем, чтобы примирить кажущиеся различия между мантрами разных Вед и показать, что между ними нет противоречия, он составил Веданта-сутру. Так как Веданта-сутру было трудно понять простым людям, он составил Упанишады, Пураны и Махабхарату, сделав послание Веданта-сутры еще более доступным для широкой аудитории. (9)

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет: «Веды дают нам верное направление, чтобы мы могли организовать свою жизнь и вернуться домой, обратно к Всевышнему. Веды дают знаниео Кришне, Верховной Личности Бога, и Его воплощении Вьяса Деве, составителе Веданта-сутры. Комментарий Вьяса Девы к Веданта-сутре в «Шримад-Бхагаватам» дает истинное понимание Веданта-сутры. Верховный Господь настолько совершенен, что для того, чтобы помочь спасти обусловленные души, Он предоставляет и переваривает пищу, является свидетелем их деятельности и дает знание в форме Вед. Также, будучи Верховной Личностью Бога, Он учит «Бхагавад-гите». Он - объект поклонения обусловленной души. Таким образом, Бог очень добр, Бог очень милостив». (10)

Тем не менее, осознав и раскрыв все Ведические знания, Шрила Вьяса Дева был глубоко не удовлетворен, обеспокоен и несчастлив. Затем к нему пришел его духовный учитель, Шри Нарада Муни, и, увидев его подавленное состояние, сказал: «Ты написал о дхарме (благочестии), артхе (экономическом развитии), каме (удовлетворении чувств) и мокше (освобождении), но не рассказал о сладостных играх Верховного Господа Кришны и о том, что Он Верховная Личность Бога. Именно поэтому твой ум обеспокоен и ты несчастлив. Ты должен погрузиться в самадхи-йогу (транс) и медитировать на игры Господа Кришны». (Весь диалог изложен в «Шримад Бхагаватам» 1.5). Шрила Вьяса Дева последовал указаниям Нарады Муни, смог войти в транс и созерцать игры Господа Кришны. Затем он описал эти игры в «Шримад Бхагаватам»  на благо всех людей. (11)

В Гаруда Пуране «Шримад Бхагаватам» прославляется следующим образом: «Этот «Шримад Бхагаватам» является естественным комментарием на Брахма-сутру. Это суть Махабхараты. Это олицетворение Гаятри-мантры. «Шримад Бхагаватам» объясняет и утверждает изначальный смысл Вед».

Поэтому «Шримад Бхагаватам» является беспрецедентным, подлинным и трансцендентным комментарием Веданта-сутры. Другими словами, невозможно объяснить, что такое Веданта, не описав славы «Шримад-Бхагаватам».  Чандогья Упанишада (3.15.7) утверждает, что Пураны являются «пятой Ведой», а «Шримад Бхагаватам» - это отдельная категория Пуран. Поэтому в свете вышеприведенных доказательств мы можем принять только неопровержимый факт, что «Шримад Бхагаватам» является естественным комментарием Веданты, написанным самим ее автором Вьяса Девой. (12)

«Не пытайтесь понять смысл утверждения, не узнав сначала его автора».

(Каушитаки Упанишада  3.8)

Вьяса Дева, будучи великим преданным Господа, показал нам это через Ведическую литературу, не только через описание игр Господа, но также своим учением и образцовым поведением. Ввиду божественной природы и единого авторства, Веды не могут быть приняты частично. Мы либо принимаем их полностью, либо полностью отвергаем. (13)

«Четыре Веды: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, - все изошли из дыхания Верховной Личности Бога». (Брихад-араньяка Упанишада  2.6.10)

Шанкарачарья (788 н.э.)

Шанкарачарья был известным представителем школы Адвайты, или монизма. В своем знаменитом комментарии на Веданта-сутру, названном «Шарирака-бхашья», он утверждал, что Брахман является  единственной реальностью, и что та вселенная, которую мы воспринимаем и которая характеризуется двойственностью, нереальна. Индивидуальная душа (джива), покрытая иллюзорной  энергией (Маха-майей), на самом деле далека от мира двойственности, будучи сама тождественна Брахману. Философия Шанкарачарьи, основанная на принципе Виварта-вады, говорит о том, что индивидуальная душа ошибочно отождествляет себя с миром двойственности, а под влиянием иллюзорной энергии считает этот материальный мир реальным, подобно тому, как кто-то принимает веревку за змею в ночной темноте. Вот почему их стали называть Майявади, или те, кто считают, что Майя способна ввести Брахман в заблуждение. (14)

Состояние духовного совершенства, о котором проповедовал Шанкарачарья, состоит в том, чтобы слиться с блаженством Брахмана, оно может быть достигнуто путем систематического изучения его комментариев к Веданта-сутре,духовнымипрактиками и различными видами аскезы. Хотя майявади проявляют некоторую преданность различным аспектам Господа, их поклонение — это лишь временный способ достичь Брахмана, оно не ставит целью достижение преданности как таковой. Поэтому мы не должны считать их чистыми преданными, чье состояние совершенства заключается в том, чтобы всегда поддерживать вечные любовные отношения с Господом. (15)

Давайте теперь проанализируем некоторые стихи, предсказывающие появление Шанкарачарьи, а также поищем доказательства в его текстах и действиях, чтобы убедиться в ошибочности его предсказаний. Он был назван Шанкарой, ибо был воплощением Господа Шивы. В Падма-Пуране, Уттара-кханде (62.31), мы находим следующие утверждения о Господе Шиве. Шива сообщил своей жене: «Философия майавады противоречит Ведическим писаниям. Она покрыта буддизмом. Моя дорогая, в Кали-югу я принимаю форму брахмана, чтобы учить философии майавады. Чтобы обмануть атеистов, я описываю Верховную Личность Бога без формы и без качеств. Точно так же, объясняя Веданту, я описываю ту же философию майавады, чтобы склонить все население к атеизму, отрицая личностную форму Господа как высший аспект Бога». (16)

«Моя дорогая жена, послушай мои объяснения, о том, как я буду распространять невежество через философию майавады. Просто слушая эту философию, падет даже передовойученый. В этой философии, которая, безусловно, очень неблагоприятна для людей в целом, я искажаю истинный смысл Вед и рекомендую отказ от всех видов деятельности как способ достиженияосвобождения от кармы. В этой философии я описываю, что душа и Сверхдуша тождественны». (17)

В Шива Пуране говорится: «В Двапара-югу он обманывает людей в целом, предлагая им вымышленное значение Вед, чтобы сбить их с толку».

Здесь вы можете спросить себя: почему Шива, величайший преданный Кришны (вайшнаванам йатха шамбху, «Шримад Бхагаватам», 12.13.16), хочет исказить заключение Вед о том, что любовное служение Кришне является высшей целью жизни? Ответ состоит в том, что именно Сам Кришна дал ему указание распространять такую философию, как это описано в Падма и Вараха Пуране: «Пользуясь писанием собственного сочинения, настрой людей против Меня и скрой Меня, чтобы тем самым увеличить численность населения». (18)

Тот факт, что Шива взялся за такую неблагодарную работу, ясно свидетельствует о том, что он великий преданный Кришны. В действительности, преданность Шивы всегда присутствовала в жизни Шанкарачарьи, который сочинил прекрасные стихи во славу Господа Кришны, называя Его Верховным Господом Говиндой, Высшим Блаженством. (19)

бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате

прапте саннихите кале на хи на хи ракшати дукрин-каране

«Что толку в том, чтобы знать все грамматические правила спряжения глагольного корня [ду] кри [н], каране восьмого сопряжения? Это не спасет тебя в момент смерти. Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде!» 

Здесь Шанкарачарья три раза использует слово «бхадж», корень которого тот же, что и бхакти,  «любовное преданное служение», «поклонение», «предание», — тезис, о котором говорилось в изначальной Веданте еще до Шанкары. Он предлагает поклоняться Говинде — это другое имя Кришны,  означающее «Тот, Кто доставляет удовольствие чувствам, коровам, матери-земле, гопам и гопи». В своей знаменитой «Говиндаштакам» Шанкарачарья описывает игры Кришны и в припеве называет Говинду Парамананда -  Тем, Кто является воплощением наивысшего блаженства. Шанкарачарья также принял авторитет «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», прославив и процитировав их в молитвах. Эти два писания наиболее ярко прославляют личностный аспект Верховного Господа и вечное преданное служение Господу Кришне. (20)

Когда начался век Кали, ведические ритуалы стали искажаться демонами, которые под предлогом следования религиозным принципам начали приносить в жертву животных лишь для потребления плоти. Поэтому, чтобы предотвратить продолжение бойни, аватар Кришны, Господь Будда, низошел более двух тысяч лет назад с миссией проповеди против авторитета Ведических писаний, чтобы предотвратить злоупотребление жертвенными ритуалами, совершаемыми ради употребления мяса. Таким образом, Будда создал Буддизм, основанный на принципах ахимсы (ненасилия и сострадания), превратив миллионы мясоедов в вегетарианцев. (21)

Позже на сцене Буддизма появился принц Сиддхарта Гаутама (Сакхья Сингха Муни), который установил нигилистический философский принцип (шуньяваду), основанный на практике випассаны, молчаливой медитации с целью прекращения умственной деятельности. Ему дали титул Гаутама, потому что так звали его духовного учителя, знаменитого атеиста Гаутаму Риши. С течением времени оба Будды стали считаться одним и тем же человеком, поэтому в настоящее время очень немногие знают о существовании Аватара Будды и считают, что именно принц Сиддхарта Гаутама является основателем Буддизма. (22)

У Шанкарачарьи была миссия спасти все души, которые ушли  из Ведической культуры и приняли Буддизм, вернув их обратно под крыло Вед. Поэтому он создал свою философию Майавады, которая похожа на скрытый Буддизм, чтобы облегчить объединение идей Вед и Буддизма, особенно это касалось концепции слияния с Брахманом в сравнении с концепцией Нирваны. Но, чтобы сделать это, Шанкарачарье пришлось сократить изначальный смысл Ведических текстов, чтобы можно было вписать их в рамки буддизма. Общеизвестно, что он с огромным успехом смог обратить тысячи буддистов в Веданту, а также решительно и бесповоротно изгнать нигилистический буддизм из Индии. (23)

Тем не менее, Шанкарачарья не смог принять  стих «ананда-майя бхйасат», в котором описывается, что Брахман полон блаженства. Поскольку его философия говорит, что Брахман вообще не имеет качеств (нирвишеша), то в состоянии поражения единственный способ оправдать себя - это сказать, что Шрила Вьяса Дева ошибался в объяснении истинной природы Брахмана. Поэтому комментарий Веданта-сутры, написанный Шанкарачарьей, является целиком плодом его воображения. В его комментарии нет ни одной истины, которая соответствует Веданта-сутре Шрилы Вьяса Дева. (24)

Однако, хотя мы решительно выступаем против философии, распространенной Шанкарачарьей, мы ничего не имеем против него самого. В действительности, мы восхищаемся им и уважаем его как верного слугу Кришны. Его историческая роль проложила путь для принятия учения Шри Чайтаньи Махапрабху. На протяжении последних столетий большинство людей считали, что единственное толкование Веданта-сутры принадлежит Шрипаду Шанкарачарье. Однако, это заблуждение. Рамануджачарья, Мадхвачарья, Баладева Видьябхушана в числе других тоже написали комментарии к Веданта-сутре. Комментарий, написанный Шрипадом Рамануджачарьей, называется «Шри-бхашья»; комментарий Шрипада Мадхвачарьи — «Ану-бхашья», а комментарий Шрипада Баладевы Видьябхушаны — «Говинда-бхашья». (25)

Шри Чайтанья Махапрабху (1486 г.)

Шри Чайтанья Махапрабху, также известный как Золотая Аватара, явился более пятисот лет назад на острове Маяпур,  в Западной Бенгалии, в Индии, как самое милостивое воплощение Кришны. В писаниях существует множество свидетельств,описывающих Его возвышенное положение; все их можно найти в книге Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа «Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь». (26)

vedānta-vedyaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ caitanyātmānaṁ viśvayoniṁ mahāntam

tameva viditvā’timṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate’yanāya

(Śrī Caitanya Upaniṣad, from the Śrī Atharva-veda)

(Шри Атхарва-веда, Шри Чайтанья-упанишада)

«Верховная Личность Бога, постичь которого можно с помощью Веданты, Сверхдуша, предвечный Господь и изначальная причина всех причин во Вселенной, — это Шри Чайтанья Махапрабху. Тот, кто осознал эту истину, освобождается от оков смерти. Те же, кто не принимает верховного положения Шри Чайтаньи Махапрабху, никогда не достигнут Господа, которому поклоняются, ибо нет ни малейшей разницы между Шри Кришной и Шри Чайтаньей Махапрабху». 

saptame gaura-varṇa-viṣṇor ity anena sva-śaktyā caikyam etya prānte prātar avatīrya saha

svaiḥ svam-anuṁ śikṣyati. asya vyākhyā-saptame saptama manvantare vaivasvata-manau

gaura-varṇo bhagavān sva-śaktyā hlādinī-śaktyā aikyaṁ prāpya prānte kalau-yuge prātaḥ

prathama-sandhyāyāṁ avatīrṇo bhūtva saha svaiḥ sa-parṣadaiḥ svam- anuṁ hare-kṛṣṇādi

janān śikṣayati upadiśatītyarthaḥ.

(Śrī Atharva-veda-puruśa-bodhini)

(Шри Атхарва-веда-пуруша-бодхини)

«Верховный Господь, который становится единым со Своей блаженной хладини-шакти, является в седьмую ваивасвата манвантару в первой половине двадцать восьмой Кали-юги. В сопровождении Своих вечных спутников (паршадов) Он наставляет весь мир повторять Харе Кришна маха-мантру. О почтенные люди! Какая другая аватара, кроме Шримана Махапрабху Чайтанья-дева, может быть настолько беспричинно милостивой, чтобы осуществить такую  миссию?»

В возрасте двадцати четырех лет Махапрабху одержал победу во всех спорах с учеными своего времени. Вскоре после этого Он встал на путь отреченной жизни и посвятил себя исключительно поклонению Верховному Господу Кришне и проповеди Веданты, как она описывается в «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, являя удивительные духовные качества, Махапрабху, будучи самим Кришной, стал Своим собственным преданным, чтобы научить практике Бхакти-йоги на своем примере. (27)

Хотя Махапрабху не оставил после себя никаких литературных работ, Его ученики, особенно шесть Госвами Вриндавана во главе со Шрилой Рупой Госвами, написали много книг, раскрывающих Его учение. Махапрабху утвердил первоначальный смысл Веданты через революционную концепцию Ачинтья-бхедабхеды (АБА) или непостижимого одновременного различия и единства между индивидуальной душой и Верховным Господом. Бог равен с душами и одновременно отличен от всех душ: по качеству они равны, так как оба состоят из сат-чит-ананды, то есть вечности, знания и блаженства, но в то же время они различны по количеству, потому что Бог бесконечен и всемогущ, а души бесконечно малы, и их возможности ограничены. (28)

С помощью Шанкарачарьи очень многие люди смогли принять общие принципы Веданты. Позднее своей проповедью четыре Вайшнава Ачарьи (Рамануджа, Мадхва, Нимбадитья и Вишну Свами) заложили крепкий фундамент, на котором Шри Чайтанья Махапрабху смог воздвигнуть самую чистую суть философии Веданты. (29)

«Сторонники савишеша-вады или учения, объясняющего вечное Божественное начало, наделенное личностными качествами, стали известны как Вайшнавы или теисты. Мы можем считать, что любой человек из любой страны в любое время является Вайшнавом или теистом, если он исповедует доктрину савишеша-вады. Мы верим, что и благородный Иисус распространял савишеша-ваду, как это делали такие учителя как Шри Вишну Свами, Шри Рамануджа, Шри Мадхва, Шри Нимбарка и другие в Индии.  Савишеша-вада, распространенная учителями во всем мире, представлена в совершенстве в проповеди индийских учителей, она находит наибольшее примирение среди всех душ, будучи чистым знанием, отличным от материи. Эта савишеша является выводом Махапрабху, который, несмотря на то, что был Самим Богом, принял на себя роль самого милосердного учителя Университета Надии (Западная Бенгалия, Индия)». (30)

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур, «Вайшав и философия Веданты», опубликованный в журнале «Лучи хранителя гармонии», 1910-й год, выпуск 9)

Шрипад Баладева Видьябхушана использовал ту же концепцию Ачинтья-бхедабхеды, чтобы составить свой комментарий к Веданта-сутре, который стал официальным комментарием на Веданта-сутру в школе Гаудиев, основанной Махапрабху. Комментарии Шрипада Рамануджа Ачарьи и Шрипада Мадхва Ачарьи основаны на принципе, именуемом васту-паринама вада, означающем, что все существующее есть трансформация Верховного Господа, тогда как комментарий Шрипада Баладевы Видьябхушаны основан на принципе шакти-паринама вада: все существующее — это трансформация разных энергий Верховного Господа, а не Его Самого. (31)

Согласно Падма Пуране есть только четыре изначальных школы (сампрадаи), уполномоченных передавать Ведические дикша-мантры в момент духовного посвящения.
«Любая мантра, не полученная в одной из четырех изначальных Вайшнавских школ: Шри, Брахма, Рудра и Санака,  - считается бесполезной». 

Божественные личности, положившие начало четырем авторитетным школам, - Богиня Лакшми, полубог Брахмаджи, Господь Шива и четверо Кумаров во главе с Санат-кумаром. Соответственно учителями этих школ являются Рамануджа, Мадхва, Вишнусвами и Нимбадитья. Шри Чайтанья Махапрабху получил посвящение в Брахма-сампрадайе, и потому Его авторитет как создателя школы Гаудиев, неоспорим. Однако, как свидетельствует история, Шанкарачарья не принадлежит ни к одной из четырех вышеупомянутых сампрадай, в равной мере это относится и к любому другому гуру или обществу, представляющим школу Адвайта-вады, столь известную сейчас по всему миру. (32)  

Школа Адвайта-вады (Монизм)

Объяснение Веданта-сутры, представленное Адвайта-вадой, Школой Шанкарачарьи, не соответствует богословским принципам, которые Шрила Вьяса Дева представил в Ведах, как объяснялось ранее. Искажая смысл различных слов, эта школа пытается предположить, что атма равна Брахману и представляет саюджйа-мукти (единство с Брахманом) как высшую духовную цель для всех джив. Однако в «Шримад-Бхагаватам» 12.13.18 Шрила Вьяса Дева ясно показывает, что конечной и высшей целью для всех живых существ является Бхагавад-бхакти (любовное преданное служение Верховному Господу). (33)

бхагаватам пуранам амалам йат вайшнавам приям

«Шримад Бхагаватам — это литература, которая дорога Вайшнавам».

«Абстрактные философские рассуждения и надуманные толкования «Бхагаватам» в духе имперсонализма не приносят санньяси-майявади никакой пользы. В отличие от них, санньяси-вайшнавы, выполняя свои трансцендентные обязанности в служении Господу, чувствуют себя счастливыми, и в конце жизни они непременно попадут в царство Бога. Санньяси-майявади нередко сходят с пути самоосознания и возвращаются к мирской деятельности  филантропического и альтруистического характера, которая материальна по своей природе». (Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Бхагавад-гита как она есть»  5.6) (34)
 
Школа Адвайта-вада также известна как Майавада, потому что ее последователи заявляют, что Брахман, хотя и неделимый и вездесущий, может быть покрыт Майей (материальной иллюзорной энергией), теряя Свое тождество Брахмана, становясь отождествленным с материальным телом. Из-за этого заблуждения они считают, что Майя, являющаяся побочным продуктом Брахмана, способна покрыть Его. Поэтому их называют Майавади.

Майя означает «то, чего нет». Следуя этой логике, Майавади используют технику, известную как нети нети («это не то, это не это»), но никогда не приписывают Брахману ничего позитивного.  Аналогична и философия Дзен Буддизма. Майя является подчиненной энергией Парам Брахмана, Шри Кришны, поэтому она никогда не может отрицательно повлиять на Него, подобно тому, как волшебник никогда не может быть обманут своей собственной магией или паук никогда не может быть пойман собственной паутиной. Майя — это энергия Кришны, роль которой заключается в том, чтобы скрыть Его от тех, кто Ему завидует, как сказано в «Бхагавад-гите» 7.25: (35)

«Я не являю Себя всем. От них меня скрывает Майа, чтобы глупцы не могли понять, что Я нерожденный и непогрешимый».

Господь Шива называет философию Майавады asac chastram, то есть неавторитетной согласно Священным Писаниям, и он также говорит, что эта философия — лишь плод воображения. Если стихи, из которых выведена философия Шанкарачарьи, рассматривать в контексте, легко увидеть, что он придумал значения, отсутствующие в тексте. Даже смысл слова «адвайта» был изменен. Адвайта означает недвойственный и происходит от адвайи, как объясняется в Чандогья Упанишаде 6.2.1. Это указывает на то, что «вначале не существовало ничего, кроме Высшего Существа», как было сказано в Нараяна Упанишаде: (36)

«В начале творения был только Нараяна. Тогда не было ни Брахмаджи, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца. Итак, Верховная Личность, Нараяна, хотел создать живых существ. Из Нараяны родился Брахма, также из Нараяны произошли прародители. Из Нараяны родился Индра, родились восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев».

Таким образом, первоначальное значение слова «адвайта» таково: «Тот, кто является единственным изначальным Господом». Верховный Господь создает всё из Себя и является основой существования. В той же строке Чандогья Упанишады 6.2.2 объясняется, что Высшее Существо является источником всего сущего и что само существование не могло возникнуть из ничего. Еще один момент, представленный в школе Адвайта-вады, заключается в том, что Бог — ашарира и акарана, не имеет формы и чувств. Однако истинный смысл понятия ашарира — «то, что нельзя оставить», а акарана — «то, что не имеет причины». Поэтому, утверждение о том, что Бог — ашарира и акарана, если надуманно это не толковать, означает: Он никогда не оставляет Свое тело и не зависит от какой-либо причины в Своем существовании. (37)

Все части являются редуктивными и должны исходить от более сложного объекта к более простому, т. е. форма не может быть получена из неформы. Многообразие не может быть получено из немногообразия, и в этом смысле используется понятие недвойственности. В Священных Писаниях такие слова, как ниргуна (без качеств), ниракара (без формы или субстанции), арупа (бесформенность или красота) и авйакта (непроявленное), не являются корневыми словами. Из гуны (качества) возникает ниргуна (без качества); из вишеша (особенности или сингулярности) происходит нирвишеша (без особенностей); из акары (формы и содержания) приходит ниракара. (38)
 
Мы можем постичь отсутствие формы только в том случае, если у нас есть понимание формы. Из проявленного происходит непроявленное, а не наоборот. Точно так же мы не можем думать об атеизме, заведомо не имея понимания теизма. Посмотрите на эту простую логику: если кто-то говорит: «Бога нет», он уже дает существование Богу, потому что мы не можем думать о том, чего не существует. Если мы думаем об идее Бога, то только потому, что Он существует. Мало того, определение Бога в Ведах намного полнее, чем в любых других писаниях. Веды не говорят, что у Бога есть только один аспект, будь то личностныйили безличный, но у Него они оба имеются одновременно. Разница в том, что личностныйаспект является высшим. Но Веды идут еще дальше, открывая, что есть третий аспект Бога, Параматма, который находится в сердце каждого живого существа и внутри каждого атома материи. (39)

«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют её недвойственной субстанцией: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». («Шримад Бхагаватам» 1.2.11)

Если Бог целостен, в Нем не может быть ничего недостающего, включая форму, имя, качества и деятельность. У Господа есть качества и особая форма, и Он приходит из духовного мира в этой форме и проявляет Себя в этом мире на благо всех живых существ. В контексте Ведической литературы ниргуна (без качеств) не означает, что у Него нет качеств. Это означает, что у Него нет материальных качеств. Если у Него нет никаких качеств, как Он может быть милостив? Как Он может исполнить все наши желания? Какая польза от Брахмана, который не любит, не прощает? Фактически, Он является воплощением всех трансцендентных качеств.(40)

Таким образом, философия Шанкарачарьи не принимает Абсолютную Истину, обладающую милосердием, красотой, богатством и т.д. По его словам, если Абсолютная Истина имеет качества, то она ограничивается самими качествами. Его вывод заключается в том, что если Брахман не ограничен, то не должно быть никаких ограничений в качествах. В других стихах Веданта-сутры и Упанишад говорится: «анандам брахма — Всевышний является олицетворением блаженства». У Всевышнего есть личность, и он полон экстаза из-за интенсивной любви. Разве может существовать личность без формы, и разве может любовь и блаженство существовать без личности? По этой причине Шанкарачарья отказался комментировать эту сутру «ананда-майо'бхйасат», как объяснялось ранее. Однако вот некоторые из утверждений, которые майавади больше всего цитируют и на которые опираются: (41)

«Бог не является ни грубым, ни тонким, ни коротким, ни длинным, ни тенью, ни тьмой, ни воздухом, ни пространством. У Бога нет ни глаз, ни ушей, ни рта. Он без вкуса или запаха, речи или разума, без внешнего или внутреннего. Он ничего не ест, и ничто не может съесть Его» (Брихад-араньяка Упанишада, 3.8.8).

«У Бога нет тела, нет греха, и Он не подвержен ранениям» (Иша Упанишада  8)

«Бог не то, Он не это (нети нети). Нет другого более подходящего описания Бога».

(Брихад-араньяка Упанишада  2.3.6)

Все три утверждения можно легко примирить, учитывая тот факт, что Бог не обладает материальным телом, потому что есть бесчисленные утверждения, свидетельствующие о существовании Его трансцендентного тела. Фрагменты Ведической литературы также следует понимать, сравнивая стихи из разных книг, представляющих собой литературный источник, в котором содержится описание тела Бога. Санскрит очень коварный язык. Еще одно утверждение, сделанное школой Адвайта-вады, заключается в том, что Брахман становится Ишварой, когда Он вступает в контакт с Майей, что означает, что Абсолютная Истина сначала безлична, а затем становится божественной личностью. Однако эта идея была опровергнута самим Кришной пять тысяч лет назад и записана в «Бхагавад-гите» 7.24: (42)

«Люди, не имеющие разума или способности различать, думают, что я был безличен, а затем стал Личностью. Они не знают Моей высшей природы, которая нерушима и превосходит всё существующее».

Маха-вакьи

Ниже приводятся семь маха-вакий Шанкарачарьи и объяснения к каждой:

1. Брахма сатйам джаган митхйа — Брахман реален, а мир ложен;

2. Экам эвадвитийам брахма — Брахман невидим;

3.  Праджнанам брахма — Брахман есть высшее знание;

4. Тат твам аси — Ты есть этот Брахман;

5. Айам атма брахма — Атман и Брахман — это одно и то же;

6. Ахам брахмасми — Я есть Брахман;

7. Сарвам кхалвидам брахма — Все, что существует,  — это Брахман.

Однако, давайте выясним, действительно ли значение, приписываемое Шанкарачарьей этим сутрам, соответствует изначальному значению. В санскрите слово «брахма» может иметь разные значения, например, «Верховное Существо», «душа», или просто «духовное», «трансцендентное», в зависимости от контекста. Например, в Ведах мы часто находим термин «анна-брахма», который не подразумевает, что пища сама по себе не отлична от Верховного Господа. Это лишь означает, что пища одухотворилась после того, как была предложена Верховному Господу. (43)

Еще один момент состоит в том, что в грамматике Санскрита особое внимание уделяется превосходной степени. В таком случае, если слово «брахма» стоит после предлога «парам», что означает «верховный», это указывает на то, что слово «брахма» относится к Верховному Господу, с которым ничто и никто не может сравниться. В других случаях, где слово «брахма» употребляется отдельно или в связке с другим словом, его значение будет меняться в зависимости от контекста. (44)

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

(«Бхагавад-гита» 10.12)

Здесь Арджуна называет Кришну Парам Брахманом, Тем, Кто выше или за пределами Брахмана. Арджуна говорит, что Кришна является основой всего (парам дхама), то есть, он поддерживает также и Брахман, наичистейший (павитрам парамам), который вечно является божественной личностью (сасватам дивйан). Он говорит, что Кришна — есть Ади Дева (изначальныйГосподь). Он аджа, «нерожденный», (не воплощается в материальном теле во время Своего Богоявления) и вибху, «величайший». (45)

Если слово «брахма» используется по отношению к индивидуальным душам, это означает, что выражение «Парам Брахман» относится к Сверхдуше. Например, ишвара и Парамешвара, атма и Параматма и т.д. Более того, самый важный момент в том, что в санскрите есть слово «Бхагаван», которое уже указывает на то, что Он Всевышний, непревзойденный. Слову «Бхагаван» не нужна приставка парам, которая указывает на нечто высшее, поскольку это слово уже означает «Бог», «Творец», «Абсолютное Существо» или «Всемогущий Господь». (46) 

«О Майтрея, слово Бхагаван относится к Верховному Брахману, который полон всего могущества и достояний, который является изначальной причиной всех причин и высшим запредельным, чистым и незатронутым материей». (Вишну Пурана)

Майявади придают слишком большое значение маха-вакйам, которые содержат слово «брахма», но не раскрывают, что слово «Бхагаван» в Ведах употребляется только в уникальном значении, обозначающем таких божественных личностей как Кришна, Рама или Нараяна, и никогда не подразумевает каких-либо полубогов или мирских людей. Если в изначальных текстах есть слова, указывающие на высочайшую Личность, тогда зачем нам, при описании Всевышнего, придавать больше значения словам более низкого порядка, таким как «брахма»? (47)

Ниже приводятся два других знаменитых стиха: 

Ом намо бхагавате васудевайа («Шримад Бхагаватам» 1.1.1)

«Я склоняюсь перед Васудевой Кришной, Верховной Личностью Бога». 

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам («Шримад Бхагаватам» 1.3.28)

«Кришна — Верховная Личность Бога. Все остальные аватары являются Его полными частями или частям полных частей». 

В цитируемом выше стихе Шрила Вьясадева недвусмысленно утверждает, что Кришна -  Бхагаван. Это лишь один пример, но есть сотни других стихов, где слово «Бхагаван» используется в связи с Кришной. Бхагаван значит «Тот, кому нет равных, и Тот, Кто обладает во всей полноте шестью достояниями: красотой, силой, отречением, знанием, славой и богатством. Другие тоже могут иметь эти богатства, но только у Кришны они присутствуют во всей полноте. Когда кто-то получает такой титул, не возникает сомнений в его положении в иерархии богов. Например, таким полубогам, как Брахмаджи или Индра, дают титул ишвара (властелин), но их никогда не называют Парамешварой или Бхагаваном. (48) 

джанмади асйа йатах (Сутра 2): «Брахман — Тот, из Кого всё исходит».

Всё в творении берет своё начало в Творце. Творец вечен. Из Него исходит всё временное. Если есть Творец, Он отличен от Своего творения. Поэтому всё, что принадлежит материальному миру,  не может сравниться с Брахманом, не могут с Ним сравниться и души, населяющие материальный мир. Теперь бросим беглый взгляд на изначальное содержание маха-вакий. (49)

тат твам аси са йа эшо нима этад атмйам идам сарвам тат сатйам са атма

(Чхандогья Упанишада  6.8.7)

«Все покоится в Нём. Все исходит из Него. Он — высшая реальность. Он — Высшая Личность. Ты равен Ему». 

сарвам кхалв идам брахма тадж джалан ити санта упасита атха кхалу кратумайах

пурушах йатха кратур асмин локе пурушо бхавати татхетах претйа бхавати са кратум курвита

маномайах прана-шариро бха-рупах сатйа-санкалпа акашатма сарва-карма сарва-камах

сарва-гандхах сарва-расах сарвам идам абхайато авакйан адарах

(Чхандогья Упанишада  3.14.1)

«Всё есть Брахман, всё исходит из Него. Умиротворенный мудрец должен поклоняться Брахману с этим пониманием. Верховная Личность Бога принимает деятельность в преданном служении. Когда преданное служение совершается в этом мире, Верховная Личность Бога присутствует в нём. Цель, которой человек достигнет после смерти, соответствует совершаемому им преданному служению в этой жизни. Верховная Личность Бога известна тем, чьи умы чисты. Он повелитель всей жизни. Он излучает сияние и славу. Каждое Его желание удовлетворяется само собой. Он вездесущ. Он изначальный творец всего. Он удовлетворяет все желания. Он источает все благоухания. Он средоточие всей сладости. Он пребывает всюду. Его не описать словами. Всё существующее является трансформацией Его энергии». (50)

Анализируя подробное описание Брахмана в вышеупомянутом стихе, мы находим, что он напрямую связан со словом «пурушо», обозначающим личность мужского пола, Верховного Господа с Его качествами, атрибутами, деяниями и т.д.

«Бог — мужчина, а Его шакти — женщина» (Брихад-араньяка Упанишада  9.21)

Школа Двайта-вады (Дуализм)

Пять фундаментальных различий этой школы таковы:

1.  Между душами и Богом;

2.  Между материей и Богом;

3.  Между душами;

4.  Между материей и душами;

5.  Между материей.

В разных частях Ведических писаний школа Двайта-вады опровергает философию Адвайта-вады. В «Бхагавад-гите» 15.15 Кришна говорит:

«Я пребываю в сердцах всех,  и из Меня исходит память, знание и забвение. 

Я - цель познания всех Вед. Я - составитель Веданты и знаток Вед».

«Индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога, подобны двум птицам, сидящим на одном и том же дереве. Одна птица (индивидуальная атомарная душа) ест плоды дерева (испытывает чувство удовлетворения, данное материальному телу), а другая птица (Сверхдуша) не пытается есть эти плоды, а просто наблюдает за этой птицей. Хотя две птицы сидят на одном и том же дереве, птица, которая съедает плод, полностью поглощена тревожностью и меланхолией, будучи наслаждающейся, но если так или иначе она поворачивает лицо к своему другу, являющемуся Верховным Господом и узнает Его славу, то немедленно освобождается от всех беспокойств». (Шветашватара Упанишада  4.6-7) (51)

«Среди многих сознающих живых существ есть Тот, кто является источником сознания. 

И среди бесчисленных вечных существ есть Тот, кто является источником вечности. 

Это Высшее Существо удовлетворяет все потребности других». 

(Катха Упанишада  2.2.13)

Джива является неотъемлемой частью Верховного Господа, и она не может стать Самим Верховным Господом, поскольку Кришна говорит:

«Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

(«Бхагавад-гита»  15.7)

«Когда человек понимает, что Верховная Личность Бога и отдельные души –
вечно отличные друг от друга существа, тогда он становится достоин освобождения и вечной жизни в духовном мире» 

(Шветашватара Упанишада 1.6)

бхеда вй-ападешач чанйах (Сутра 21)

«Верховная Личность Бога отличается от индивидуальной души, и это учение содержится во всех Ведических текстах».

Ачинтья-бхедабхеда

Великой революцией в понимании Веданты была концепция Ачинтйа-бхедабхеда, раскрытая Шри Чайтаньей Махапрабху через десять аксиом:

1. Прамана: Свидетельство из писаний, содержащих учения Вед, полученное по авторитетной цепи ученической преемственности, известно как амная. Непогрешимое доказательство Вед, Смрити-шастр (дополнений к Ведам), возглавляемое «Шримад Бхагаватамом», а также восприятие непосредственно при помощи чувств, совпадающее с наставлениями Вед, -  всё это считается праманой (свидетельством). Эта прамана устанавливает следующие прамеи (заключительные истины):

2. Парама-таттва: Кришна — единственная Высшая Абсолютная Истина.

3. Сарва-шактиман: Он является обладателем всех сил.

4. Акхила-расамрита-синдху: Он — океан сладостных и нектарных любовных отношений.

5. Вибхиннамша-таттва: Души — неотъемлемые части Бога.

6. Баддха-дживы: Обусловленные души подчиняются контролю майи.

7. Мукта-дживы: Освобожденные души вечно свободны от какого-либо влияния майи.

8. Ачинтья-бхедабхеда-таттва: вся вселенная, состоящая из сознательного (чит) и бессознательного (ачит), является ачинтья-бхедабхеда-пракашей Кришны, то есть проявлением, непостижимо отличным и неотличным от Него.

9. Шуддха-бхакти: чистое преданное служение — единственная практика (садхана) для достижения цели (садхьи) духовного совершенства.

10. Кришна-прити: Трансцендентная любовь к Шри Кришне — единственный конечный объект духовного осознания (садхья-васту).

Каждая индивидуальная душа является неотъемлемой частью Верховной Личности Бога, точно так же, как луч солнца является неотъемлемой частью Солнца. Они качественно равны, поскольку оба имеют свет и тепло, но отличаются по силе. Индивидуальная душа существует отдельно от Господа, зависит от Господа и связана с Господом.

Еще одно важное учение Махапрабху было приведено Шрилой Дживой Госвами в его «Бхагават-сандарбхе» (Ануччхеда 16.16). Он утверждает, что под влиянием Его непостижимой энергии (свабхавики ачинтйа-шакти), одна Абсолютная Истина вечно существует в четырех проявлениях: 1) сварупа — Его изначальная форма, 2) тад-рупа-ваибхава — Его личное великолепие, которое включает Его обитель, вечных спутников и экспансии, такие как Господь Нараяна, 3) дживы — живые существа и 4) прадхана — непроявленное состояние трех гун материальной природы. Он сравнивает эти четыре проявления с четырьмя аспектами солнца: 1) сиянием на самом солнце, 2) солнечным шаром, 3) атомарными частицами солнечного света, исходящими из солнца и 4) отраженными лучами солнца. Хотя солнце одно, оно проявляется в этих четырех формах.(52)

Квантовая веданта как она есть

Еще до времён Сократа (470 г. до н.э.) европейские философы и учёные уже посещали древние земли матери Индии в поисках высшего знания. Первым университетом, датированным историей, является университет Такшашилы (800 г. до н.э.), расположенный в северо-западном регионе Индии на территории современного Пакистана. Тем не менее, пройдя там обучение, иностранцы возвращались домой и распространяли полученные ими знания как открытые ими самими, не ссылаясь на Ведическое знание как изначальный источник этих сокровищ. Наиболее известным является греческий математик Пифагор (571 г. до н.э.), который представил миру теорему, взятую из Шулба-сутр, классической индийской литературы, написанной Баудхаяной (1000 г. до н.э.). Позже пришла Британская империя, и та же история повторилась с Исааком Ньютоном. Что касается его исследований исчисления, то они были взяты из Керальской книги исчислений (1350 г. н.э.). Он признается: «Если я и увидел дальше, то только стоя на плечах гигантов». (53)

Тем не менее, их восхищение перед великолепным храмом Ведического знания побудило жителей Запада узнать у Ведических ученых, как они смогли разработать такие сложные теории. Кроме того, они спрашивали, почему не изобретаются новые формулы или технологии для расширения данных знаний. Ведические ученые ответили, что у них нет желания знать то, что выходит за рамки данных Богом знаний Вед, которые они используют в религиозных обрядах. В конечном счете, согласно Веданте, цель науки — служить религии, описывая её путь к Богу. (54)

Однако в силу того, что культура Запада ориентирована на аналитический подход, так называемые ученые больше интересовались тем, что Веды говорят о самой науке, и пренебрегали религиозным аспектом, связанным с этой наукой, а также их объяснениями природы души и Самого Бога. Но для Ведических ученых знания, имеющиеся в Ведах, не могут быть разделены. Веды нельзя принимать частично, ибо их природа божественна и трансцендентна. Веданта — это одно тело. Если вы удаляете какую-либо часть, вся система становится хрупкой и неполной. Всё  взаимосвязано и взаимозависимо, потому что всё подчинено единой цели: направлять человечество к духовному совершенству на пути любовного преданного служения Богу. (55)

Открыв для себя знания Индии в начале 20-го века, западные физики оказались под влиянием философии Веданты, некоторые из них были очарованы тем, как Веданта объясняет некоторые сложные вопросы квантовой физики. Первые квантовые исследователи, такие как Шредингер, Гейзенберг, Бор и Планк, приняли прибежище у Веданты, чтобы разработать свои идеи относительно макро- и микроструктур материи и того, что считается универсальным и индивидуальным сознанием, присутствующим в них. (56) 

Тем не менее, здесь мы должны прерваться и установить самое основное различие, которое определит цель этого эссе: на квантовых физиков оказала влияние не Веданта в её чистом виде, но школа Адвайты или монистическая школа, созданная Шанкарачарьей во втором веке в Индии. Индийские проповедники, которые были представителями этой школы, такие как Свами Вивекананда и Рабиндранат Тагор, оказали влияние на западных ученых посредством концепции единства между Богом и душами. (57)

Шанкарачарья прославился, представив интерпретацию Веданта-сутры, основанную на четырех небольших высказываниях, известных как маха-вакьи: ахам брахма'сми (я — Брахман), тат твам аси (ты есть Брахман), прагьянанам брахма (все знание есть Брахман), и сарвам калвидам брахма (Брахман повсюду). Его интерпретация Веданты подчеркивает отсутствие различия между индивидуальной душой и Богом, а также тот факт, что у Бога нет формы или личных качеств, и он проявляется повсюду в виде материального и духовного миров, которые населяют все живые существа. (58)

Отражение этого можно найти в заявлении Шредингера: «Само по себе явление не ново. Самые ранние записи, насколько мне известно, датируются примерно 2500 годами и более ... утверждение ATMAN = BRAHMAN (личное «я» равно вездесущему всепознающему вечному «Я») считалось в индийской мысли далеко не кощунственным, а представляло квинтэссенцию глубочайшего понимания происходящего в мире. Все ученые Веданты, научившись правильно произносить ведические тексты, стремились действительно усвоить в своих умах эту величайшую мудрость. (59)

Опять же мистики веками независимо друг от друга, но в полной гармонии друг с другом (подобно частицам в идеальном газе) описывали каждый свой уникальный опыт жизни в терминах, которые можно свести к фразе: DEUS FACTUS SUM (Я стал Богом). «Я есть Бог», как переведено в произведении «Квантовые вопросы: мистические сочинения великих физиков мира» (1984) в редакции Кена Уилбера. (60)

Фактически, в отличие от того, что проповедует школа Адвайты, Веданта-сутра утверждает, что у Бога есть Его вечная индивидуальность, а также форма, качества и Он полон блаженства (ананда-майо-бхиасат). Согласно правилам санскритской грамматики, слово «брахма» в этом контексте не означает самого Бога, но все же указывает на «духовное» или «трансцендентальное». Чтобы обратиться к Богу, необходимо использовать префикс «парам» перед «Брахман». Парам означает «высший», поэтому, если есть что-то выше брахмана, то этот термин не может указывать непосредственно на Бога, потому что Бог — Всемогущий или Парам Брахман. Такие слова, как «брахма», «атма» (душа) и «ишвара» (контролирующий), могут использоваться с добавлением к нему префикса «парам», повышающего их значение до более высокого уровня. Мы — атма, а Бог — Параматма, Сверхдуша. Полубоги — ишвара, но Бог — Парамешвара, Верховный Властитель. (61)

Таким образом, маха-вакьи Шанкарачарьи исказили первоначальное значение Веданта-сутры и, следовательно, не являются надежным источником научной или религиозной валидации. Более того, это не единственный доступный комментарий к Веданта-сутре. Например, комментарии Рамануджи Ачарьи, Мадхва Ачарьи и Баладевы Видьябхушаны дают правильное понимание первоначального значения Веданта-сутры, основанного на концепции личностного аспекта Бога, вечно отличного от Его созданий и творения. Тем не менее, ответы, которые требовали квантовые физики, основываясь на своих эгоистических вопросах, рассматривались в школе Адвайты. Но, учитывая, что эти ответы были неправильными, чем гордиться квантовым физикам, оказавшимся под влиянием псевдо-Веданты? Их, разумеется, нельзя назвать ведантистами, дабы не оскорблять ведическую традицию. (62)

Такой вызов может пристыдить физиков и последователей школы Адвайты, но ради спасения следующего поколения от паутины невежества мы должны разоблачить их ложные теории и установить истинную концепцию Веданты. Затем мы можем объяснить, действительно ли Веданта способна помочь квантовой физике или нет. Прежде всего, как мы говорили в начале эссе, философия и наука в Ведах никогда не утверждала, что человечество может знать всю правду о бытии. Все, что требуется человеческому обществу для изучения реальности, станет автоматически доступным только для развития вечной дхармы (предназначения) души. Такие вопросы, как «Что такое тёмная материя?», «Что такое гравитация?», «Существуют ли многомерные измерения?» и «Может ли один электрон находиться в двух местах одновременно?» на самом деле не имеют значения, когда мы занимаемся экстатическим преданным любовным служением Богу и Его прославлением, практикуя то, чему учит Веданта. (63)

Поэтому первый стих Веданта-сутры — атхато брахма джиджаса — «сначала вы должны вопрошать об Абсолютной Духовной Истине». Здесь не говорится, что мы должны сначала спрашивать о субатомной реальности! Это также показывает, что физики используют ведические писания, когда это удобно, но на самом деле не верят в них. Как выразился Гейзенберг: «Эксперименты — это единственный способ познания в нашем распоряжении. Остальное — поэзия, воображение», — как цитируется в «Достижения в биохимической психофармакологии», Том 25 (1980), с. 3. (64)

В то же время, когда Гейзенберг использует утверждения Веданты, он отрицает справедливость божественного авторитета и чистого источника истины, утверждая, что единственным ключом к пониманию реальности является эксперимент. В этой связи стих Веданта-сутры «шастра йонитват саманвайа» дает нам подсказку: «Чтобы узнать Абсолютную Истину, нужно изучать Ведические писания». (65)

Современные ученые тщетно пытаются исследовать мир за пределами чувств, не признавая присутствие Бога, которого называют Хришикешей, Властелином чувств, и поэтому в результате происходят бесчисленные конфликты и социальные беспорядки. Качество всеведения принадлежит исключительно Богу, а основное послание Веданты состоит в том, что мы все частички Бога и Его вечные слуги. Мы не должны тратить свои жизни, пытаясь считать звёзды в небе или песчинки на берегу. Жизнь имеет более высокую цель, и Веданта-сутра ясно излагает её с самого первого стиха. (66)

Ограниченные чувства не могут постичь трансцендентальную реальность за её пределами, поэтому Веданта учит апаурушее: высшее знание должно спуститься к нам, оно должно раскрыться, когда это необходимо, иначе мы навсегда останемся в темноте нашего ограниченного чувственного восприятия. Таким образом, эти физики подобны слепым, работающим во тьме, и, так как один слепой ведет другого слепого, оба попадают в яму. (67)

Чтобы понять Веданту не требуется какой-либо интерпретации, но даже многие люди с высоким интеллектом не могут объяснить её должным образом, и, как результат, мы находим так много разных школ, которые выдвигают свои собственные концепции Веданты. Но подобно тому, как искусный лебедь может отделить молоко от воды, квалифицированный читатель Веданты, принявший прибежище в авторитетной преемственности осознавших себя учителей, найдет во всём этом очень важное понятие, называемое Ачинтья-бхедабхеда. Буквально Ачинтья-бхедабхеда означает «непостижимое одновременное различие и единство». Парадоксальная концепция Ачинтья-бхедабхеды представлена в Веданте как способ, с помощью которого Бог рассуждает и действует почти во всех аспектах жизни, а также строит материальные и ментальные миры. Почему? Потому что жизнь — такое сложное явление, которое делает возможность её существования абсурдно редкой даже в условиях неограниченных шансов. Чтобы создать весь этот впечатляющий сценарий чудес, Бог нашел Свой способ через равновесие между существованием и небытиём, возможностью и невозможностью. Итак, мы должны усвоить первый урок Квантовой Веданты: Бог - единственный, кто способен действовать в любом парадоксе, заставляя его казаться полностью логичным.(68)

Когда квантовая теория предполагает, что мы не можем одновременно открывать и закрывать одну дверь, она непосредственно бросает вызов божественной силе, названной агхатана-гхатана-патийаси, способности сделать невозможное возможным, как мы уже описали в случае Ачинтйа-бхедабхеды. Таким образом, Веданта, которая могла бы помочь им понять квантовую физику, — это Веданта, которая показывает, что парадоксы существуют на всех уровнях реальности, начиная с электронов и заканчивая природой самого Бога. (69)

Традиционная Ведическая Школа, представляющая Ачинтйа-бхедабхеду, называется Двайтой, или дуалистической, и показывает, что разница между Богом, отдельными душами и творением будет существовать всегда. Но не только это: также всегда существует одновременное различие и  неразличие, раскрытое Шри Чайтаньей Махапрабху пятьсот лет назад, когда концепция Ачинтйа-бхедабхеда была официально представлена человечеству. Другими словами, Бог и души являются едиными по качеству, но различными по количеству. Поскольку мы пришли из Него, у нас есть одна и та же природа, но так как Он Всемогущий, Он обладает неограниченной властью, а атомарные души имеют очень ограниченную власть. Равны качественно, но количественно различны. Это настоящий квантовый скачок! (70)

Шри Чайтанья Махапрабху, последнее воплощение Верховной Личности Бога Шри Кришны, упомянутое в Ведах, открыл уникальную концепцию Ачинтйа-бхедабхеды, которая развеяла неправильные представления, распространяемые школой Адвайты о псевдоуниверсальном единстве. Таким образом, идея о том, что все души являются Богом, наряду с неспособностью ответить на простые вопросы о тайне жизни — это противоречие, которое пронизывает научный истеблишмент. Подобным образом квантовые физики под влиянием монистической философии извлекают идеи из квантовой реальности, основанные на неразличии между Богом и душами. По иронии судьбы безличностная концепция единства с Богом очень хорошо сочетается с ложным эго и гордостью западных ученых, которые утверждают, что являются или, в конечном счете, стали Богом. «Веданта учит, что существует одно сознание, все события разыгрываются в одном универсальном сознании, и нет многообразия». Эрвин Шредингер. Моя жизнь, гл. 5 (1961).(71)

Но в Упанишадах мы находим следующее утверждение:

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видхадати камам

(Шветашватара Упанишада  6.13)

«Среди всех вечных один (Верховная Личность Бога) является высшим вечным. Из всех сознающих существ одно (Верховная Личность Бога) является высшим сознающим существом».

По крайней мере, в том, что касается метафизического аспекта квантовой физики, мы можем прийти к выводу, что под солнцем Веданты как она есть, он становится ясным и полностью видимым. Но в отношении квантовой механики существует серьезная проблема, когда физики пытаются продемонстрировать сложность универсальных правил через элементарное поведение субатомных частиц. Выделяя и наблюдая некоторые атомные частицы внутри лабораторных приборов, физики думают, что смогут понять ключевой механизм всей вселенной, ее внутреннюю природу и развитие. Как утверждает Шредингер: «Единство и непрерывность Веданты отражается в единстве и непрерывности волновой механики. Это полностью согласуется с концепцией Веданты «все в одном». («Глаз Шивы: восточный мистицизм и наука») (1981) Амори дэ Риенкур. (72)

Как можно выразить реальность, создавая искусственные условия? Эта проблема была фактически подвергнута сомнению Вернером Гейзенбергом в его «Принципе неопределенности». Он сказал, что, когда физик пытается наблюдать субатомную частицу, экспериментальная аппаратура неизбежно меняет траекторию субатомной частицы. Независимо от того, что вы используете для фильтрации воспринимаемой реальности: будь то инструменты, приборы или ваши собственные чувства, -  все это искажает изначальную чистоту явления, ибо действует как фильтр. Макс Планк также подтверждает это, говоря: «Любой, кто серьезно занимается научной работой всякого рода, понимает, что над входом во врата храма науки написаны слова: «Вы должны иметь веру. Это качество, без которого учёный не может обойтись. («Куда идет наука?»,1932). (73)

Всех этих утверждений должно быть уже достаточно, чтобы заставить их отказаться от своих экспериментов и принять полное прибежище у традиционного Ведического подхода к науке. Но почему они не делают этого? Почему они продолжают проводить изощренные эксперименты и строить теории, которые никогда не помогут человечеству продвигаться духовно? Другим важным моментом является то, что, когда они опираются на теорию вероятности, они вынуждены выходить за пределы науки и парить в неизвестности. И даже после этого они позиционируют себя как философы или поэты, пишут о своих бредовых идеях, как если бы это были высшие выводы человеческого разума. Как утверждает Нильс Бор: «Нет квантового Мира. Существует только абстрактное квантовое физическое описание. Неправильно думать, что задача физики — это разобраться, как устроена природа. Физика — это то, что мы можем сказать о природе...». («Философия Нильса Бора» Ааге Петерсена в «Вестнике атомных ученых» Том 19, № 7, сентябрь 1963 г.). (77)

Согласно Веданте, творение относится только к материальному миру, и оно идет от тонкой стадии к грубой. Тонкое может контролировать грубое и объяснять его, а не наоборот. Поэтому, чтобы понять, что такое материя, йоги не смотрят на неё напрямую, но, прочитав Веды, они уходят в медитацию и начинают изучать тонкую реальность разума природы. Таким образом, йоги могут определять материю и дух намного лучше, чем современные учёные, поскольку способны ощутить на себе, что Веды говорят о Вселенной. (78) 

Вместо самостоятельных попыток прийти к пониманию, ученые могли бы провести простое исследование 5-й песни «Шримад-Бхагаватам» и напрямую получить ответы о происхождении жизни, творения, поддержания и разрушения Вселенной. «Шримад Бхагаватам»  -  артхо йам брахма-сутранам, является естественным комментарием к Брахма-сутре или Веданта-сутре, написанным тем же автором Кришной Дваипаяной Веда Вьясой. (79) 

В квантовом западном мире, когда возможности чувств достигают своих пределов, физики становятся философами или мистиками, но так как они не взращивают настроение служения Богу и не изучают Веданту в ученической преемственности истинных учителей, их так называемые теории становятся ядовитыми. Западный ученый - это человек, который, несмотря на все ограничения его чувств, желает исследовать и механическим путем узнать, что Бог хранит в тайне и скрывает от человеческого разума. Когда они смогут поднять свое сознание до уровня души, они поймут, что всеведение, к которому они стремятся, принадлежит одному Богу, и только когда Бог пожелает, это знание может быть открыто человеку, как объясняется в стихе Веданта-сутры таркапратиштханатх. (80) 

Когда придет вдохновение от Бога, ум узнает, сердце почувствует, а душа возрадуется.

Суть Веданты

Какой бы сложной Веданта ни казалась, она не является ни аналитической философией или логикой, ни трактатом по теории познания, ни устаревшим посланием древней литургической рукописи. Веданта — это, во-первых, реальный опыт. Это состояние полного погружения в трансцендентную божественную любовь. Веданта — это способ реализовать наши вечные отношения с Божественным через преданное любовное служение, как самые сладостные и полноценные отношения, какие только душа может обрести с Верховным Господом. (81)

Кришна говорит: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. Поклоняйся мне и служи
 Мне. Так ты обязательно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне».
 («Бхагават-гита» 18.65)

Веданта означает суть или заключение Вед, и их систематическое изучение открывает нам, что у каждого живого существа есть душа, а вечная природа души — любить и служить Божественному. В любых отношениях по крайней мере два человека связаны друг с другом. Исходя из этого, Веданта представляет нам, кто является той Божественной Личностью, которой мы должны служить  и с которой должны общаться при помощи любовного преданного служения, бхакти-йоги, – и эта личность -  Господь Кришна. (82)

Веданта заявляет, что каждый из нас — индивидуальная душа, уникальная, вечно отличная от каждой другой и от Бога. Внутренняя природа души представляет собой спонтанную склонность любить. Тем не менее, этот потенциал для любви находит свое максимальное выражение только тогда,  когда направлен исключительно на любовное служение Верховному Господу. Только в контакте с Верховной Личностью душа имеет возможность выразить весь свой потенциал. И всё же, не осознавая этих отношений, душа пытается удовлетворять свои желания по отношению к материальному миру и мирским личностям. (83)

«Таким образом, он сосредоточил свой ум, полностью сконцентрировав его на преданном служении (бхакти-йоге) без каких-либо следов материализма. И тогда он смог увидеть Личность Бога вместе с Его внешней энергией, которая была под Его полным контролем. Материальные страдания живого существа, могут быть облегчены непосредственно с помощью преданного служения (бхакти-йоги). Но люди в большинстве своем не знают этого, и поэтому мудрец Вьясадева составил эту Ведическую литературу,  которая раскрывает Высшую Истину». («Шримад Бхагаватам»  1.7.4-6)

Врожденная склонность души любить и служить Верховному Господу называется Дхармой, и выражением этой индивидуальности является уникальная и непревзойденная возможность совершать преданное служение. Эта возможность есть у каждой души. Мы все разные. У всех нас есть особый талант. Используя всю нашу энергию и возможности в служении Господу, мы получаем шанс найти истинный смысл жизни. (84)

«Постичь Верховную Личность Бога таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, благодаря этой преданности, человек полностью осознает Верховного Господа, он может войти в царство Бога. 
(«Бхагават-Гита» 18.55)

Следовательно, Веданта предназначена для того, чтобы помочь нам понять эту вечную Дхарму как раскрытие совершенства  - когда всё, что мы думаем, говорим или делаем, служит исключительно высшей цели - любить Верховную Личность Бога, Кришну. Глагол «любить» — это переходный глагол. Тот, кто любит, любит кого-то. Поэтому, говоря, что мы все есть одно, мы уничтожаем возможность любить и служить, так как это подразумевает только один субъект без какого-либо объекта. Однако Веданта объясняет нам, что во всём существовании есть только один субъект (Бог), и мы все Его относительные объекты. (85)

этаван эва локе 'смин пумсах дхармам парах смритах

бхакти-його бхагавати тан-нама-граханадибхих

(«Шримад Бхагаватам»  6.3.22)

«Преданное служение, Бхакти-йога, начинающеесяс повторения святого имени Господа, является самым высшим  религиозным принципом для человеческих существ".

Верховная Личность

арупа-ват эва хи тат прадханатват (Сутра 3.2.14)

"Арупават" означает «вероятно, без формы». Рупа означает «форма», а означает «нет» и ват – «как» или «в сравнении с». Следовательно, это слово также означает «оно не похоже на форму». Суффикс ват также употребляется в слове нарават-лила, что означает игры Кришны, подобные человеческим. Его игры кажутся человеческими, но не являются человеческими. Таким образом, значение арупа-ват таково: оно не означает, что форма Бога как Божества подобна Ему. Наоборот, форма Божества — это Он Сам. Божество в храме не является символической формой. Это Сам Кришна. Арупават не означает, что у Бога нет формы. Его Божество — это не Его символическое представление. Божество — это Сам Бог. Проявление Господа в форме Его статуиизвестно как Виграха. «Ви» означает особенный, а «Грахан» означает, что Бог принял эту форму. Через эту форму Он принимает всё, что мы предлагаем с преданностью. В Веданта-сутре сказано: «пратикена на хи са», «в форме статуи Сам Бог» или "Он не статуя, но Сам Бог ". (86)

У Бога есть форма, но мы не можем видеть Его, так же, как в молоке есть очищенное масло (гхи), но оно недоступно внешнему зрению. Только помешивая и кипятя молоко, можно получить гхи. Точно так же мы не можем видеть Бога в этом мире нашими материальными чувствами, потому что Он сат-чит-ананда-виграха — Его форма трансцендентна. Невозможно увидеть Его с помощью наших материальных чувств, но мы можем видеть Его через Божество или после получения достаточного очищения, благодаря садхане, духовной практике. (87)

Шри Кришна сказал: «Я — источник Брахмана. Брахман — это сияние моего тела, свет, исходящий от кончиков ногтей на Моих стопах. Если бы не было Моего тела, разве мог бы существовать свет, исходящий от Него? Кроме того, Я - основа бессмертия, трансцендентности, вечного мира, вечной дхармы и счастья». («Бхагавад Гита»  14.27)

 «Ты (Кришна) — Высшая Душа, Изначальная Верховная Личность, Абсолютная Истина — Самопроявленный, без начала и конца. Ты вечен и непогрешим, совершенен и полон, уникален и свободен от любых материальных отождествлений. Твое счастье не имеет преград, и материальная скверна не может коснуться Тебя. Поистине, Ты - неуничтожимый нектар бессмертия». («Шримад Бхагаватам»  10.14.23)

 «У Бога повсюду Его руки и ноги, глаза, уши, головы и лица; Он охватывает всё в этом мире ". (Шветашватара Упанишада  3.16)

«Кто эта личность, без которой живые существа не могут испытывать счастье? Это Верховная Личность Бога, которая восхищает все души».  (Таиттирья Упанишада  2.7)

Верховная Личность Бога (Ишвара) - создатель материальных вселенных. Он – творец всего, что существует во вселенных. Он - отец всех живых существ. Он - создатель времени. Он полон всех трансцендентных добродетелей. Он всеведущий. Он - владыка прадханы (непроявленного аспекта материальной природы). Он - повелитель гун (трех аспектов материальной природы — сатвы, раджаса и тамаса). Он - повелитель индивидуальных душ, пребывающих в материальных телах. Он заключает обусловленные души в тюрьму материального мира, и Он же освобождает их от оков. (Шветашватара Упанишада  6.16)

«Все аватары являются полными частями или частями полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Всякий раз, когда атеисты создают беспокойства, Господь воплощается, чтобы защитить верующих». («Шримад Бхагаватам» 1.3.28)

 «Сейчас я опишу объект познания, постигнув который, вы сможете ощутить вкус вечности. Не имеющий начала и подвластный Мне, Он называется Брахманом, духом, который не подчиняется закону причин и следствий этого материального мира». («Бхагавад-гита» 13.13)

 «Я преклоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чьё сияние дает начало безграничному брахма-джйоти. В этом брахма-джйоти находятся бесчисленные вселенные, каждая из которых наполнена бесчисленными планетами». («Брахма-самхита»  5.40)

«Кришна, известный как Говинда, является Верховным Господом. Его тело состоит из вечности, знания и блаженства. Он является источником всего и не имеет другого источника. Он - главная причина всех причин ". («Брахма-самхита»  5.1)

«Насколько удачливы Нанда Махарадж и все жители Вриндавана! Нет предела их удаче, потому что Абсолютная Истина, источник трансцендентного блаженства, вечный Верховный Брахман, стал их другом». («Шримад Бхагаватам»  10.14.32)

«О Абсолютная Истина, поддерживающая всех живых существ, Твое лицо сокрыто за Твоим ослепительным, как золото, сиянием. Сними эту завесу и покажись Своим чистым преданным». («Ишопанишад»  15)

Таким образом, безличное сияние Господа скрывает Его лицо, то есть Его личностный аспект, который открывается только чистому преданному. Те, кто не являются преданными, имеют доступ только к безличному аспекту, с которым могут слиться. Тем не менее, это слияние является временным, потому что вечная природа души — желание служить Господу — рано или поздно проявится. (88)

«Я — цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я — создание и разрушение, основа всего сущего, место  успокоения и вечное семя». («Бхагавад-гита»  9.18)

В «Гопала-тапани Упанишаде» (1.54) Господь Брахмаджи еще раз заявляет: «Поэтому Господь Кришна — Верховная Личность Бога». 

«Только после отказа от концепции нирвишеша-брахмы (идеи, что Верховная Истина не имеет формы или качеств), отказавшись от попыток понять Всевышнего путем умозрительных рассуждений, нужно предложить поклоны Верховному Господу и с почтением слушать Его сладостные игры. Этот Верховный Господь, который никому не подвластен, окажется под контролем такого преданного». 

(Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, Хьюстон, 14 мая 2006 г.)

Дхарма Любви

Часто можно услышать, как люди говорят: «Я не отношусь ни к каким религиозным организациям. Моя религия — это любовь, и ей нет границ». Но что, если люди, которые верят в эту религию любви, решат собраться вместе, чтобы прославить воплощение Абсолютной Любви, изначальной личности Любви, Самого Бога? Что если они захотят укрыться у стоп тех возвышенных душ, через которых течет эта Абсолютная Любовь? Что если они захотят читать и слушать описание любовных игр Верховного Господа? Что  если они захотят объединиться, петь и танцевать в экстазе этой любви? Будет ли это противоречить религии Любви? Таким образом, то, что преданные Кришны делают вместе, можно назвать как организованной религией, так и спонтанным собранием во имя восхваления этой божественной любви. Бхакти означает любовное преданное служение. Другими словами — религия любви. На протяжении четырех разных эпох (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) религия Любви проявляется по-разному в соответствии с квалификацей тех, кто живет в эти эпохи. (89)

«Какими бы ни были результаты медитации на Господа Вишну в Сатья-югу, проведения огненных жертвоприношений в Трета-югу и служения Божествам Господа в Двапара-югу, они могут быть достигнуты в Кали-югу одним лишь воспеванием маха-мантры Харе Кришна». («Шримад Бхагаватам»  12.3.52)

«В век Кали наилучшее жертвоприношение, которое можно совершить в этом мире, — это повторение имени Господа Хари (Кришны). Только так мы можем удовлетворить Верховного Господа  - через совместное пение Его святых имен». (Сканда Пурана)

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от последствий всех твоих грехов. Не бойся ничего». («Бхагавад-гита» 18.66)

«Уттама бхакти — это деятельность, направленная исключительно на удовлетворение Шри Кришны  — непрерывный поток служения Ему, осуществляемый через все усилия тела, ума и речи, а также через выражение различных духовных чувств (бхав). Оно не покрыто гьяной (знанием, направленным на безличное освобождение) и кармой (деятельностью, направленной на получение плодов), йогой или аскезами и т.д.; и оно полностью свободно от всех желаний, кроме стремления наилучшим образом доставить удовольствие Кришне». («Шри Бхактирасамрита-синдху»  1.1.11)

Аропха-сиддха-бхакти: деятельность в преданном служении, мотивированная любым желанием, не имеющим в качестве конечной цели удовлетворение исключительно Кришны. 

Санга-сиддха-бхакти: деятельность, связанная с бхакти, но не являющаяся самим бхакти; или когда ошибочно принимают за преданного того, кто находится в обществе преданных.

Сварупа-сиддха-бхакти: чистое бхакти, деятельность, предназначенная исключительно для удовлетворения и счастья Кришны, совершаемая самым благоприятным образом.

Вечное блаженство

«Кто та Личность, без которой живые существа не могут испытывать счастье? Это Верховная Личность Бога, которая дарует радость всем душам». (Таиттирия Упанишада 2.7)

«Верховная Личность Бога — источник истинного счастья. Ничто другое не может принести настоящее счастье. Только Верховная Личность Бога может даровать его. По этой причине следует вопрошать о Всевышнем». (Чандогья Упанишада 7.25.1)

«Высшая деятельность (Дхарма) для всего человечества — это то, благодаря чему все могут практиковать любовное преданное служение Верховному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». («Шримад Бхагаватам» 1.2.6)

«Всостоянии высшего блаженства (самадхи) человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается трансцендентными чувствами. Находясь в нём, невозможно сойти с пути истины». («Бхагават-гита» 6.21)

«Мы должны превзойти эти материальные чувства, прежде чем сможем оценить настоящее счастье. Раманте йогино 'нанте сатьяананда-чид-атмани: йоги, стремящиеся к духовной жизни, также черпают наслаждение, сосредотачиваясь на Сверхдуше внутри себя. Если в этом нет удовольствия, если нет удовлетворения, тогда какой смысл прикладывать столько усилий, чтобы контролировать чувства? Какое блаженство испытывают йоги, если для этого они преодолевают столько трудностей? Это блаженство ананта — бесконечное. Что это значит? Духовная душа вечна,  и Верховный Господь вечен. Поэтому их любовные отношения тоже вечны. Тот, кто действительно мудр, воздержится от мимолетных чувственных наслаждений этого материального тела и сосредоточится на наслаждении в духовной жизни». (Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами, «На пути к Кришне», 1)