вдохновляющая преданность
Свами Махавир
Особое положение Махапрабху
11 марта 2026 года, Гоура Пурнима
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата ачарьев у нас есть возможность собраться ещё один раз. Cегодня мы поговорим об особом положении Махапрабху.
ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ
В "Шримад Бхагаватам" 10.14.29 говорится:
атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван
«Только тот, к кому Абсолютная Истина проявит благосклонность, может осознать, кто такой Верховный Господь. Но те, кто пытается понять Верховного Господа с помощью логики, аргументов или умозрительных рассуждений, потерпят неудачу. Даже если они изучали Веды долгие годы, много жизней, они не способны понять этого».
Перед тем, как явиться в этом мире, Шри Чайтанья Махапрабху приказал Йогамайе скрыть все свидетельства шастр о Его личности. И только после того, как Махапрабху завершил Свои игры, Йогамайя снова открыла истину о Нем в Священных писаниях.
В стихе из "Бхагаватам" , который я процитировал , очень ясно говорится, что вы можете изучать Веды, но если у вас нет милости, то вы не сможете понять, что говорится в Священных писаниях о Чайтанье Махапрабху. Теперь нужно понять, как эта милость может снизойти к нам. Это возможно не только напрямую, но и косвенно - через нашу ученическую преемственность.
Это не значит, что Сам Кришна придет и одарит вас особой милостью и вы сможете понять Его. Это происходит через всю нашу Гуру-парампару, по ее милости учение приходит к нам. Это также милость Кришны, и это то, что открывает нам Верховного Господа. Таким образом, теперь по милости Гуру-варги мы можем понять, кто такой Чайтанья Махапрабху и почему Он пришел в этот мир.
ДВА АСПЕКТА ЛИЛЫ МАХАПРАБХУ
В сегодняшней презентации я хочу объяснить два аспекта лилы Махапрабху. Во-первых, почему Махапрабху более милостив, чем любое другое воплощение Господа. А во-вторых, прежде чем появиться в этом материальном мире, Махапрабху сначала появился в другом месте, какое это место.
Сначала давайте рассмотрим, почему Чайтанья Махапрабху является самым милостивым воплощением Господа и почему без Махапрабху у баддха-джив Кали-юги нет никакой надежды.
ВЗАИМОВЫГОДНАЯ ПРЕДАННОСТЬ
В основном обычные люди занимаются духовной деятельностью посредством некой взаимовыгодной преданности. Здесь ключевое слово - взаимовыгодная преданность, сделка. Я хочу, чтобы вы поняли значение этого слова.
В третьей песне "Шримад Бхагаватам" Капила Дева говорит, что обычно людей интересует дхарма, артха, кама и мокша. Люди становятся религиозными для того, чтобы получить артху, материальное благополучие. Для чего им нужно материальное благополучие? Для того чтобы удовлетворять чувства, каму. Когда они наслаждаются так долгое время, но не получают удовлетворение, тогда они хотят обрести мокшу. Вместо наслаждения они получают страдания, и тогда они думают: «Я хочу освободиться из этого материального мира». И таким образом, дхарма, артха, кама и мокша идут по кругу в определенном цикле.
Когда человек совершает дхарму с целью получить артху, является это сделкой или нет? Когда человек совершает пуджу и просит Господа о деньгах, это означает, что он хочет как бы заключить сделку.
Чанакья Пандит также объясняет, что такое дхарма, артха, кама и мокша. Он говорит: «сукхасья мулан дхармах» - корнем всякого счастья является дхарма. «Артха муло хи кама дхарма вети» - корнем любой дхармы является кама и артха. «Параш парасья анупагата кам» - цель жизни не причинять вреда другим. Это означает, что мы должны использовать дхарму, артху, каму и мокшу так, чтобы они не конфликтовали друг с другом. Но что происходит на самом деле, когда люди используют дхарму, чтобы получить артху и каму? В итоге они отвергают дхарму.
В «Рамаяне» Рама спрашивает у Бхараты: «О Бхарата, твое исполнение дхармы преобладает над артхой или артха преобладает над дхармой? Или же кама преобладает над тем и другим?» То есть Господь Рама хочет спросить у Бхараты, находятся ли у него дхарма, артха, кама и мокша в равновесии или они конфликтуют. На самом деле, очень трудно установить такое равновесие между дхармой, артхой, камой и мокшей.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ В ВЕДАХ
Каково определение дхармы в Ведах? Это религиозные принципы, которые предписаны человеку. Если полубоги довольны жертвоприношениями людей, они благословляют их и таким образом, благодаря такому взаимодействию людей и полубогов воцаряется процветание. Такая преданность подобна сделке.
Определение артхи в «Шримад Бхагаватам» объясняется как пять способов, с помощью которых можно вести свои дела. Артха означает разделить свои активы и деньги на пять составляющих. Один – для дхармы, второй – для репутации, третий - для богатства, чтобы улучшать свой уровень жизни, четвертый - для удовлетворения чувств и пятый - для поддержания семьи.
Это, конечно, относится к очень процветающим цивилизациям, потому что здесь говорится, что пятой части активов человека достаточно для содержания семьи. Сейчас это не работает. Но, в любом случае, это является разновидностью сделки.
Определение камы дает Ягьявалкья в беседе со своей женой в "Брихадараньяка Упанишаде". Он говорит, что жена служит мужу не ради его наслаждения. Она любит мужа не для того, чтобы муж был удовлетворен. Жена любит мужа ради собственного удовлетворения. Точно так же муж любит жену ради своего удовлетворения: не ради того, чтобы она была счастлива, а ради своего счастья.
Люди любят не потому, что они хотят, чтобы другие были счастливы, а для того, чтобы самим быть счастливыми. И очевидно, что это тоже очень похоже на сделку: «Я люблю тебя, потому что это делает счастливым меня». Таким образом, есть определенный интерес, чтобы любить. Это – сделка. Сделка означает, что я что-то делаю для того, чтобы в итоге получить выгоду для себя.
Определение мокши дается в «Бхагавад Гите»: «Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий, ничего не бойся». Другими словами, Кришна говорит: «Если ты предашься Мне, я дам тебе мокшу». И Он говорит: «Ничего не бойся». Это является сделкой или нет? Это своего рода сделка, поскольку Кришна говорит, что если ты предашься, то Я дам тебе мокшу.
Эта преданность, которая основана на сделке, работает в обе стороны: от нас к Богу и от Бога к нам. Кришна говорит: «Не бойся». Но я думаю, что мы очень даже боимся. Если вернуться в 12 главу «Бхагавад Гиты», то там Кришна перечисляет много условий, что нужно сделать, чтобы вы были дороги Ему.
Например, в стихах 13-14 Он говорит: «Тот, кто никому не завидует, но дружелюбен ко всем живым существам. Тот, кто не считает себя собственником чего-либо и свободен от ложного эго. Тот, кто терпелив, всегда удовлетворен, владеет собой. Тот, кто равно относятся к счастью и страданию…» То есть Кришна выдвигает много условий.
Кришна говорит: «Такой преданный очень дорог Мне». И тогда мы думаем: «А смогу ли я стать таким?» Как трудно стать дорогим Кришне. Преданный не знает сможет ли он выполнить все эти условия. Разве это не подобно определенному договору? Это очень похоже на сделку.
Кришна говорит в заключении в «Бхагавад Гите» 4.11:
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
«Как человек предается Мне, так я и вознаграждаю его».
То есть Он сделает ни больше, ни меньше, а именно столько, насколько вы предались. Разве это не сделка? Очень даже похоже. Кришна ставит нам множество условий.
Мы молимся Кришне:
хе кришна каруна синдху дина бандху джагат пате
"Кришна – океан милости, друг падших».
Но разве Он является океаном милости? Является ли Он другом падших? И мы тогда приходим в смятение: есть так много условий. А в чем тогда проявляется «каруна синдху» и «дина бандху»?
И теперь нам нужно понять, почему Кришна ставит так много условий. Потому что люди настроены на сделку. Они хотят поклоняться Богу только ради того, чтобы получить что-то лично для себя. Кришна тогда говорит: «Вы хотите со Мной вести бизнес? Хорошо. Но у Меня будут очень высокие требования».
Бизнес с полубогами намного проще. Вы предлагаете им немного воды или какие-то плоды, приносите в жертву животных, и они дают вам все, что нужно. Но Кришна говорит: «У Меня очень высокие требования в этом бизнесе». И каков же результат? Результат таков, что не так легко для людей обрести такую квалификацию.
Таким образом, можно понять, что все прочие воплощения, кроме Махапрабху, строят отношения на взаимовыгодной основе. Если Кришна строит отношения на основе определенной сделки, то что говорить о Господе Раме, Марьяда Пурушоттаме. Если Кришна выдвигает много условий, то Рама выдвигает намного больше условий. Господь Рама отправил Ситу в изгнание, хотя знал, что она чиста, но Он так поступил из-за требований марьяды (правил). Любовь Господа Рамы очень сильно ограничена правилами и очень похожа на сделку.
НАЧАЛО ИЗМЕНЕНИЯ ПРОЦЕССА
Давайте попробуем понять, каким образом этот процесс начинает меняться. Когда Кришна покинул этот мир, Вьяса начал составлять Ведические произведения. Он написал четыре Веды, Пураны, Упанишады. О чем он там писал? О преданности, основанной на выгоде: дхарме, артхе, каме и мокше.
Затем Нарада Муни пришел к Ведавьясе и спросил: «Почему ты такой опечаленный? Ты описал дхарму, артху, каму и мокшу, все виды деятельности, и почему же ты не счастлив?» Если даже Ведавьяса не был счастлив, что говорить о нас.
Тогда Ведавьяса впервые начал писать в «Шримад Бхагаватам» о необусловленной дхарме. Во второй шлоке «Шримад Бхагаватам» он говорит, что высшая дхарма свободна от всякого обмана:
дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
Что это за склонность к обману – «кайтава»? Это как раз желание заключить сделку. Шридхара Свами в комментарии к этому стиху говорит, что приставка «про» в слове «проджджхита» означает - все виды обманных религий, включая мокшу, потому что желание мокши очень эгоистично. «Согласитесь ли вы, что если я отвергаю даже мокшу, то я тем самым отвергаю саму идею возвращения на Голоку Вриндавану?» - спрашивает Шридхара Свами.
Махарадж: Хотите ли вы отправиться на Голоку Вриндавана?
Преданная: Да
Махарадж: Почему?
Преданная: Там можно обрести истинное счастье.
Махарадж: То есть вы хотите отправиться в духовный мир, чтобы обрести счастье? Но это не является необусловленным желанием. Если мы делаем это ради себя, значит это не чистое бхакти.
Мы можем задать еще один вопрос. Присутствует ли Кришна-према в материальном мире или нет?
Преданный: Да.
Если Кришна-према есть в материальном мире, почему мы хотим на Голоку Вриндавану, чтобы обрести Кришна-прему?
Постарайтесь понять, что преданный не стремиться к мукти. Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22):
бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват
пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра
катхам абхйудайо бхавет
«До тех пор, пока подобные ведьмам желания бхукти и мукти присутствуют в сердце садхаки, он не сможет обрести чистую прему».
Если мое единственное желание делать счастливым Кришну, а не себя, тогда я не должен стремиться в духовный мир. Если я могу сделать Кришну счастливым, находясь в этом мире, тогда зачем мне отправляться в духовный мир?
Отказаться от желания мукти или мокши - это один из главных шагов, который должен сделать преданный. Когда мы откажемся от желания мукти и будем стремиться только к тому, чтобы сделать счастливым Кришну, тогда мы станем настоящими Гаудиями.
Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
«Не должно быть никаких желаний, кроме желания доставить удовольствие Кришне».
В «Чайтанья Чаритамрите», Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в комментарии, что преданный не стремится отправиться обратно к Богу. Он говорит, что в любом месте преданный стремиться прославлять Верховного Господа. Это его единственное занятие - прославлять Верховного Господа. Преданный занимается служением не для того, чтобы отправиться на Вайкунтху или на Голоку. "Если Кришна пожелает, чтобы я туда отправился, тогда я отправлюсь".
Но мы можем подумать, что если мы оставим желание мукти и желание вернуться в духовный мир, то тогда какой будет мотив нашей садханы? Каждый день мы рано встаем, проводим мангала-арати, совершаем свою садхану в надежде, что мы будем вознаграждены и вернемся на Голоку Вриндавану. Но если я оставлю желание вернуться на Голоку Вриндавану, то какой будет мотив моей садханы?
Преданный: Чтобы Гурудев был доволен.
Да, в этом случае мы совершаем свою садхану не как сделку, не ради себя, чтобы вернуться на Голоку Вриндавану. "Я совершаю свою садхану только для удовлетворения Гуру и Кришны". И это является чистым бхакти. Такой преданный не стремиться к мукти, он просто хочет сделать Кришну счастливым.
Если сегодня Кришна появится перед вами, о чем вы Его попросите?
Преданная: О служении Шримати Радхарани.
Другими словами, единственное, о чем мы просим - это сева, служение с любовью, чтобы обрести соответствующую бхаву.
В "Уткалика-валлари" Рупа Госвами просит: "Пожалуйста, наделите меня бхавой, которая позволит мне понять Ваше настроение и служить Вам".
В "Чайтанья Чаритамрите" говорится: "Без любви к Богу моя жизнь бесполезна. Поэтому я молю о служении Тебе и в качестве платы прошу према-дхану, Кришна-прему".
Также в "Чайтанье Чаритамрите" Каши Мишра описывает признаки чистого преданного. Он говорит: "Преданный, который принимает последствия своей кармы и думает о том, чтобы быть полностью занятым служением, обретает прему". И эта беспримесная према означает, что здесь отсутствует какое-либо желание сделки. Кришна ставит множество условий для получения этой беспримесной премы.
ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ ОТМЕНЯЕТ ВСЕ СДЕЛКИ
Но что происходит в эту Кали-югу? Господь приходит как Чайтанья Махапрабху и отменяет все варианты сделок, которые установил ранее. Кришна хочет стать "каруна-синдху" и "дина-бандху", поэтому приходит и говорит, что больше нет никаких условий и сделок.
Услышав эту хорошую новость о том, что Махапрабху не заключает никаких сделок, что мы должны предпринять? Понимая, что Кришна отменил все Свои условия, что мы должны сделать? Поскольку Бхагаван отказался от Своих условий, мы также должны отказаться от своих. Мы тоже должны прекратить заключать сделку с Ним. Так Кришна дает нам золотой шанс.
Другие аватары Бога могут спросить Чайтанью Махапрабху: "Ты хочешь дать дживам все и не просишь ничего взамен?" Тогда Махапрабху говорит: "Хорошо, Я не отдам это бесплатно, Я попрошу одну вещь". И что же Махапрабху хочет от нас? Он просто хочет чтобы мы воспевали "Харе Кришна", и Он отдаст все.
шуно шуно нитьянанда, шуно харидас
сарватра амар агья корохо пракаш
прати гхаре гхаре гия коро ей бхикша
боло `кришна`, бхаджо кришна, коро кришна-шикша
Махапрабху говорит Нитьянанде Прабху и Харидасу Тхакуру: "Идите от двери к двери, и просите всех воспевать "Харе Кришна", и Я дам им все". Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур являются носителями этой премы. И Махапрабху говорит: "Я вас прошу только об одном: "Пожалуйста, воспевайте "Харе Кришна" и Я дам вам все богатство духовного мира".
А Нитьянанда Прабху не просит даже этого. Когда Он увидел Джагая и Мадхая, Он сказал: "Я хочу дать им Кришна-прему". Ему сказали: "Но они не повторяют Кришна наму", но Он ответил: "Я дам им всё равно". И это наиболее великодушное воплощение - Гоура-Нитай. Они не принимают никаких оскорблений.
Но Кришна принимает во внимание оскорбления. Например, если вы отправитесь во Вриндаван, то Вриндаван будет принимать оскорбления, но если вы отправитесь в Навадвипу, там не принимаются оскорбления. Более того, вы очиститесь от предыдущих оскорблений.
В "Шри Чайтанья Бхагавате", Мадхья-канде (13.43) говорится:
боло кришна бхаджа кришна лаха кришна нама
В комментарии к "Чайтанья Бхагавате" Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что "боло кришна" означает - воспевать имя Кришны и принять освобождение.
И далее в «Шри Чайтанья Бхагавате», Мадхья-кханда, 23.77,78; 28.28 говорится:
прабху кохе кохила̄н̇ эи маха̄мантра
иха̄ джапа гийа̄ сабе корийа̄ нирбандха
иха̄ хоите сарва-сиддхи хоибе саба̄ра
сарва-кш̣ан̣а боло, итхе видхи на̄хи а̄ра
ки ш́айане, ки бходжане, ки ва̄ джа̄гаран̣е
ахарниш́а чинта кр̣ш̣н̣а, болохо вадане
а̄ма-прати снеха джади тха̄ке саба̄ка̄ра
кр̣ш̣н̣а вина̄ кеха кичху на̄ болибе а̄ра
В этом стихе говорится, что Махапрабху дал эту Маха-мантру, и повторяя ее, человек может достичь полного совершенства.
И Нарада Муни подтверждает в стихе ("Брихад-Нарадия-Пурана", 38.126):
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
"В Кали-югу есть только один способ достижения совершенства - воспевание Святых имен Господа".
Вот почему Кришна - ваданья (милостивый), а Махапрабху - маха-ваданья (самый милостивый). Кришна ставил множество условий для заключения этой сделки, но Махапрабху не ставит никаких условий.
И теперь мы можем понять, почему Махапрабху говорит:
шрӣмад-бха̄гаватам̇ прама̄н̣ам-амалам̇
према̄ пумартхо маха̄н
шрӣ-чаитанйа маха̄прабхур-матам-идам̇
татра̄даро нах̣ парах̣
"Шримад Бхагаватам - безупречное свидетельство, которое разъясняет, что такое према - пятая высшая цель жизни". Махапрабху не говорит, что "Бхагавад Гита" - прамана амалам. И Он не говорит, что Упанишады - прамана амалам, или "Веданта-сутра" - прамана амалам, поскольку в "Шримад Бхагаватам" описывается преданность, которая не основана на сделке.
Кришна в "Шримад Бхагаватам" говорит гопи (10.32.22):
на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇
сва-са̄дху-кр̣тйам̇ вибудха̄йуша̄пи вах̣
йа̄ ма̄бхаджан дурджара-геха-ш́р̣н̇кхала̄х̣
сам̇вр̣ш́чйа тад вах̣ пратийа̄ту са̄дхуна̄
"Я не могу отплатить вам за ваше служение".
То есть, Кришна говорит, что Ему нечего дать гопи взамен. И в "Шримад Бхагаватам" есть множество описаний историй чистых преданных: Прахлады, Дхрувы, гопи, Амбариши Махараджа и многих других. "Шримад Бхагаватам" отвергает дхарму, каму, артху, мокшу,\ и дает только пятую цель жизни - прему.
Вот почему Махапрабху является таким милостивым. Но почему Кришна вдруг стал таким милостивым? Пять тысяч лет назад Кришна ставил столько условий, а пятьсот лет назад Он приходит и говорит, что больше ничего не требует. Мы должны это понять.
В "Чайтанья Чандрамрите" с. 88 Шрила Прабходананда Сарасвати Тхакур говорит:
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбу-раших
"Чем ближе вы подходите к Чайтанье Махапрабху, тем ближе вы к Радхарани".
Кто в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху? Там не Кришна, там Радха. И Кришна может стать "каруна-синдху" и "дина-бандху" только благодаря присутствию Радхарани. Радхарани думает: "Зачем ставить столько условий обусловленным дживам? Они же не смогут им следовать, кто же тогда сможет спастись?"
Если спросить: "Сколько людей достигли совершенства в Кришна-лиле? Есть такая информация? На самом деле, очень немногие. Но в Гоура-лиле миллионы людей обрели спасение, просто созерцая Махапрабху. Люди нескончаемым потоком шли из разных деревень, только чтобы хоть на мгновение увидеть Шри Чайтанью Махапрабху. Что говорить о воспевании Харе Кришна, просто услышав санкиртану Махапрабху, они немедленно получали освобождение.
Почему? Потому что любовь Радхарани не ставит никаких условий. Любовь Радхарани к Кришне безусловна. В восьмом стихе "Шри Шикшаштаки" Радхарани говорит:
ашлишья ва пада-ратам пинасту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
"Кришна, Ты можешь делать со мной все, что хочешь. Даже, если Ты будешь развлекаться с другой гопи у меня на глазах, если Ты не придешь на встречу со мной, Ты все равно останешься господином моей жизни".
Таково определение любви. Если что-то идет вразрез этой любви, то любовь только усиливается. Итак, любовь Радхарани совершенно безусловна. Также Она хочет дать эту любовь всем живым существам.
МЕСТО ПОЯВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ МАХАПРАБХУ
В заключение я хочу рассказать о том, как Чайтанья Махапрабху появился в одном месте до того, как Он низошел в этот материальный мир. Где же Он появился? Во сне Шримати Радхики. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эту историю в одной из своих книг. Книга называется "Нектар сладостных игр, которые происходили во сне".
Однажды Радхарани сказала Кришне: "Сегодня мне приснился поразительный сон. Я увидела, как течет прекрасная река, а на ее берегах лежит белый песок. Множество людей играют на музыкальных инструментах и очень мелодично поют.
Среди них находился юный малчик-брахман, от которого исходило сияние. У Него было тело золотистого цвета. И он наполнял весь мир экстатической любовью. Иногда Он восклицал "Кришна Кришна!", а иногда "Радха Радха!" Иногда Он начинал тяжело дышать и падал на землю, приходя в смятение. Иногда Он вставал, плакал и танцевал так экстатично, что весь мир плакал вместе с Ним.
Когда я увидела этот сон, то подумала: "Кто же Он? Это мой Кришна или это я сама? Если это я, то где тогда Кришна? А если это Кришна, то где я? И так я пришла в полное замешательство". Я никогда не испытывала влечения ни к какому другому мужчине, кроме Тебя, но этот юный брахман привлек меня".
Тогда Кришна сказал: "О, дорогая Радха, что с тобой происходит? Ранее Я являл тебе Свои формы Рамы, Нараяны, Нрисимхи, но это не приводило тебя в такое изумление. Как же этот юный брахман привел тебя в такое замешательство? Кто Он? Что Он делал?"
Радхарани ответила: "Мужчина не может понять в полной мере чувства, которые испытывает женщина. И также он не может понять ее внутренние ощущения".
Кришна сказал: "Нет, нет, нет, Радха, я всегда буду понимать твои чувства, с помощью одного образа".
Радхарани ответила: "Ты меня обманываешь. Я Тебе не верю".
Кришна сказал: "Я говорю правду".
И тогда Радха сказала: "Ну хорошо, покажи мне тот образ, в котором Ты поймешь мои чувства".
И тогда Кришна явился во сне Шримати Радхике в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.
Кришна взял Свое ожерелье с камнем Каустубха и показал Радхарани. И в нем Радхарани увидела сон, который ей приснился.
Радхарани сказала: "Теперь я понимаю, почему Ты смеешся надо мной. Ты и есть этот золотой брахман. Но, что удивительно ,- я тоже являюсь этим брахманом. И теперь я верю Твоим словам, поскольку увидела все в камне Каустубха".
И Радхарани вспомнила, что, когда Гарга-муни давал имя Кришне, то сказал Нанде Махараджу: "Твой сын появится в теле желтого цвета".
Таким образом, сначала Махапрабху появился во сне Радхи, а затем в материальном мире. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает еще более глубокие вещи.
В книге "Капила-тантра" Радхарани говорит Кришне: "Дорогой, послушай, что я Тебе скажу. Я хочу ощущать единство с Тобой. Поэтому, пожалуйста яви образ, в котором будут объединены Твое настроение и мое". Услышав ее слова, Кришна явил образ Чайтаньи Махапрабху.
Мы знаем, что Кришна пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы осуществить три Своих желания ("Чайтанья Чаритамрита" 1.1.6):
шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-
свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах
саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух
Первое - понять славу любви Шримати Радхики. Второе - какой сладостью в Кришне она наслаждается. И третье - какое счастье она испытывает, наслаждаясь этой сладостью.
Радхарани - Иччха-шакти, она исполняет желания Кришны. Кришна желает, и она автоматически исполняет Его желания. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что желание, чтобы Кришна пришел как Чайтанья Махапрабху, сначала появилось в сердце Шримати Радхики, поскольку она знала, что Кришна не способен понять ее любовь Сам. Она та, кто хочет сделать Кришну счастливым. И какой лучший способ сделать Кришну счастливым? Позволить Ему испытать любовь, расу, так же , как это делает сама Радхика.
Шрила Гурудев замечательно объяснял, что такое аударья и мадхурья. Мадхурья характеризуется сладостью и близостью. Аударья характеризуется великодушием и благосклонностью. Игры Кришны полны мадхурьи (сладости), а игры Махапрабху - аударьи (великодушия). Но это не означает, что в играх Кришны только мадхурья, а в играх Махапрабху - аударья. Аударья есть в обеих играх.
Когда сладость и близость достигают своей вершины проявляется аударья. И когда великодушие и благосклонность достигают вершины, они проявляются как мадхурья. Когда во время встречи Радхарани испытывает разлуку с Кришной, и Кришна понимает это, то Радхарани проявляет благосклонность и хочет дать это ощущение всем. И когда великодушие Махапрабху достигает пика, Он хочет всем раздать мадхурью Кришна-лилы.
На этом я хочу закончить свою презентацию.
Кришна отказался от Своих условий, и мы должны отказаться от своих. Если мы откажемся от своих условий, то мы сможем очень легко обрести Кришна-прему, просто воспевая:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
ГОУРА