Философский аспект учения
Шрилы Рупы Госвами
Шрилы Рупы Госвами
Философский аспект учения Шрилы Рупы Госвами
Свами Бхактиведанта Махавир Махарадж 01.08.2020 год
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата Ачарьев мы имеем возможность собраться здесь еще раз. Сегодня второй день празднования фестиваля, посвященного Рупе Госвами. Сегодня мы больше углубимся в филосовские подробности учения Рупы Госвами и обсудим детали.
Шрила Рупа Госвами был очень смиренным и всегда считал себя не обладающим особыми качествами. Он был самим воплощением принципа «Тринад апи суничена…». В книге «Става Мала» Он написал один очень важный стих:
адхаро пй апарадханам авивека-хато пй ахам
тват-карунйя-пратикшо сми прасида майи мадхава
«Хотя мой ум полон оскорблений, и, хотя я не могу сказать, что правильно, что неправильно, все же я надеюсь на твою милость. О, Мадхава! Будь же милостив ко мне!»
В другой части этой книги есть знаменитая песня «Кришна Дева! Бхавантам Ванде»:
Бхактир уданчати йадйапи мадхава на твайи мама тила-матри
Парамешварата тад апи тавадхика-дургхата-гхатана-видхатри
«О, Мадхава! У меня нет даже семени Бхакти к Тебе, но все же Ты – Верховный повелитель и Ты можешь сделать невозможное возможным. Ты можешь сделать даже такого неквалифицированного, как я, достойным Бхакти».
Смирение – это первое качество необходимое для обретения Бхакти. Но это должно быть истинное смирение, не показное. Мы должны действительно чувствовать себя полностью неквалифицированными. Если мы чувствуем, что у нас нет такого смирения, то мы должны использовать эти молитвы Рупы Госвами в отношении себя.
Чтобы развить такое смирение мы должны следовать настроению Шрилы Рупы Госвами. Постепенно шаг за шагом мы сможем развить такое же смирение, как у Него. Смирение не приходит в одночасье, это очень долгий процесс.
Первый шаг на пути к смирению – это осознать, что у нас нет смирения. Интересная вещь, что, если вы не смиренны и осознаете, что вы не смиренны – это уже первый шаг к смирению. Но Рупа Госвами и другие возвышенные вайшнавы не просто говорят, что у них нет смирения, они действительно так чувствуют. И это чувство должно быть нашим постоянным спутником. И кто оценивает есть ли у нас смирение или нет? Это окружающие люди, это не мы.
Мы сами всегда должны думать, что мы не смиренны и у нас нет никаких качеств. И даже, когда вы действительно станете смиренными и разовьете необходимые качества, вы все равно должны думать, что у вас нет никаких качеств.
Таким образом у Рупы Госвами были все необходимые качества, которые привлекли милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Иногда преданные продолжают просить милости у гуру, вайшнавов и Бхагавана. Но Шрила Бхактивигьяна Бхарати Махарадж говорил, что нам не следует делать этого.
Мы должны совершать свое служение таким образом, чтобы эта милость автоматически пришла. Когда мы разовьем необходимые качества, эта милость сама придет к нам. Если очень жарко, то дождь, рано или поздно пойдет сам.
Что Рупа Госвами делал чтобы получить милость Махапрабху? Ничего. Он не служил Махапрабху прежде, не оказывал никакого непосредственного служения. Но у Него были все необходимые качества, чтобы воспринять милость Махапрабху, и милость сама пришла к Нему, даже без просьбы. Шри Чайтанья Махапрабху был тронут качествами Рупы Госвами, и Он сам захотел пролить на Него милость. Поэтому мы должны вести себя таким же образом.
Мы должны совершать свою садхану и стараться стать более квалифицированными преданными. Тогда Кришна будет чувствовать себя обязанным дать нам эту милость, Гурудев тоже будет чувствовать, что должен дать нам милость.
Давайте сейчас обсудим стих из Ч.Ч., Мадхья, 19.53
намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанйа-
намне гаура-твише намах
Шрила Рупа Госвами сочинил его для Махапрабху в Прайаге. Сначала Рупа Госвами обращается к Махапрабху как Кришне, который принял цвет тела, как у Шримати Радхарани. Он тот, кто в высшей степени дает эту Кришна Прему.
Рупа Госвами пишет: «маха-ваданйайа», «ваданйайа» означает дающий, тот, кто дает что-то ценное. Но «маха-ваданйайа» - это лучший среди всех дающих. Как Махапрабху стал «маха-ваданйайа»? Мы знаем, что Махапрабху – Сам Кришна, но с цветом тела и настроением Шримати Радхики.
Кришна является «ваданйей», Он дает милость, но Он не может дать все. Но теперь, когда Он принял прибежище Радхарани, Он становится «Маха-ваданйайа». И Шрила Бхактивигьяна Бхарати Махарадж хорошо описывает, как Кришна получает милость Радхарани.
Он не крадет у Радхарани Ее настроение и цвет Ее тела. На самом деле Он становится учеником, последователем Радхарани. Кришна принимает очень смиренное настроение для того, чтобы стать величайшим из дающих. Даже Кришне приходится учиться тому, как быть смиренным. И когда Он становится смиренным, как Радхарани, тогда Он становится лучшим среди дающих.
Таким образом Шрила Рупа Госвами дает самое точное, лучшее описание Махапрабху. Он дает Кришна-прему. Обычно Шри Чайтанйа Махапрабху протестовал, когда кто-то прямо называл Его Кришной или Нарайаной. Но Он не стал протестовать, когда Шрила Рупа Госвами называл Его таким образом. Почему? Потому что Он видел, что Рупа Госвами действительно понимает Его положение.
Многие люди называли Махапрабху Нарайаной, но у них было настроение майавади. Они называли Махапрабу Нарайаной, но в то же время они считали себя так же Нарайаной. Поэтому Махапрабху это расстраивало, и Он их ругал.
Но поскольку Рупа Госвами был очень дорог Ему и обладал истинной сиддхантой, это доставляло Махапрабху удовольствие. При встречи, с Рупой Госвами, Махапрабху произнес знаменитый стих Ч.Ч. Мадхйа, 19.151:
Брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
В нем говорится, что живые существа блуждают по различным Вселенным. Но когда они стают достойными, квалифицированными, то получают Кришну в форме милости гуру. Тогда гуру дает им семя Бхакти.
В чем значение этого семени Бхакти? Выглядит так, что Бхакти у нас нет и мы должны получить его от гуру. Но на самом деле это не так, это всего лишь метафора, сравнение. Бхакти находится в сердце, поскольку это вечная природа души. И чтобы рассеять сомнения Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-Расамрита-Синдху»:
крити-садхйа бхавет садхйа-
бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа
пракатйам хриди садхйата
«Эта бхава – нитйа-сиддха, вечно находится в нашем сердце». Сейчас попытайтесь понять очень важный момент, который я хочу объяснить.
Для того чтобы достичь совершенства в садхане, мы не должны выстраивать это совершенство по ступенькам. Мы просто проявляем это совершенство шаг за шагом. Например, вы хотите научиться готовить какое-то сложное блюдо. Вы сначала подробно изучаете рецепт, потом первый раз пытаетесь сделать, второй, третий. И, когда вы сделаете много раз, вы достигаете совершенства в этом.
Это совершенство приходит из вне во внутрь. Но, когда вы с помощью садханы пытаетесь проявить совершенство, которое уже находится в вашем сердце, получается, что оно проявляется наоборот изнутри наружу.
Поэтому приводится пример восходящего солнца. Сначала царит полная тьма, нет никакого света. И затем солнце продолжает свое движение и постепенно начинает светать. В конце концов вы видите сам солнечный диск и солнце восходит и проявляет всю полноту света.
Но, когда солнце восходит из-за горизонта, это не означает, что горизонт проявляет солнце. Солнце никуда не исчезало, оно начинает проявляться над горизонтом, точно так же бхакти уже находится внутри нас, но оно покрыто.
Мы должны снять покрытие, чтобы наше бхакти полностью проявилось. Поймите эту разницу, очень важно понять этот момент. Я еще раз повторю для ясности. Есть два важных момента. Один – это процесс, который идет с наружи во внутрь, а другой процесс идет изнутри наружу, и это, как раз, процесс бхакти, который идет изнутри наружу.
Рупа Госвами дает определение этого бхакти. Б.-Р.-С., 1.3.1
шуддха-саттва-вишешатма
према-сурйамшу-самйа-бхак
ручибхиш читта-масринйа-
крид асау бхава учйате
«Према-бхакти подобна солнцу. Солнце встает и постепенно своим светом озаряет Землю. Точно так же, когда восходит солнце Премы, оно начинает касаться своими лучами сердца преданного, и это называется Бхава. Когда Бхава проявляется больше и больше вы постепенно приходите к Преме.
«Шуддха-саттва-вишешатма» - это ступень совершенства, когда джива уже совершенна. Бхава уже присутствует в сердце дживы. Это – «нитйа-сиддха бхава», вечно совершенная бхава.
«Крити-садхйа бхавет садхйа», Рупа Госвами говорит, что сначала вы должны утвердиться в цели и тогда вы можете практиковать садхану. Что значит установить цель? Сначала я должен понять природу своей души. Но, если я еще не совершенен, как я могу понять свою душу? Ч.Ч. Мадхья 19.151:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Рупа Госвами говорит, что нужен гуру, который проявит это семя. Он видит нашу природу и может в соответствии с ней показать какую садхану мы должны совершать. Гуру дает семя - это означает, что он дает толчок, начало этой садханы. Чтобы прояснить этот момент Шримати Шьямарани д.д. опубликовала книгу «Природа души». Я начал читать эту книгу на своем англоязычном канале на YouTube.
Мы должны начать практиковать бхакти, и Шрила Рупа Госвами описывает, как проходит этот процесс, состоящий из шести различных стадий. Сначала Он описывает два признака присущих садхана бхакти: «клешагхни» и «шубхада». Если вы правильно практикуете садхана-бхакти, достигаете в этом успеха, вы уничтожаете все неблагоприятное в вашей жизни, и «шубхада» - вы привлекаете все благоприятное. Таковы результаты садхана-бхакти – «клешагхни и шубхада».
Затем вы вступаете в сферу бхава-бхакти. Если вы достигаете успеха в бхава-бхакти, то обретаете еще два результата: «мокша-лагхутакрит» и «судурлабха». «Мокша-лагхутакрит» - означает, что желание «мокши», или освобождения становится для вас очень незначительным. Даже, если Сам Кришна придет и предложит вам освобождение, то у вас не будет желания принимать его.
«Судурлабха» - означает, что достичь бхавы очень непросто и происходит очень редко. Насколько редко? Бхарата Махарадж достиг бхавы, но из-за привязанности к олененку он пал и в следующей жизни родился оленем. Даже такие великие преданные, как Бхарата Махарадж могут пасть, потому что бхава очень редко достижима.
Так же сеществует два признака на ступени према-бхакти: «сандрананда вишешатма» и «Шри- Кришна-каршини». «Сандрананда вишешатма» - означает, что вы постоянно погружены в блаженство. Мы знаем, что наша душа по природе «сат чит ананда». На уровне према-бхакти этот аспект души – «ананда» проявляется в полной мере.
«Шри-Кришна-каршини» - означает, что у вас появляется сила привлечь Самого Кришну. У вас нет необходимости идти к Нему, Он Сам придет к вам. Как я говорил вначале, если мы становимся квалифицированными, то милость сама придет к нам. Если мы достигаем совершенства, Кришна Сам придет к нам. Это процесс, который описывает Шрила Рупа Госвамипад.
И еще один очень важный стих Шрилы Рупы Госвами, который описывает определение Чистого Преданного служения Б.-р.-с., 1.1.11:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармади-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам
бхактир уттама
«Анйабхилашита-шунйам» означает, что мы должны освободиться от всех желаний, которые не связаны с Кришной. Он употребляет слово «анйабхилашита», это говорит о том, что у нас могут быть какие-то желания, но они должны быть благоприятны для того, чтобы удовлетворить Кришну. «Джнана-кармади-анавритам» - наше преданное служение не должно быть покрыто желанием кармы и гьяны. Здесь используется слово «анавритам». Если бхакти должно быть полностью свободно от кармы и гьяны, тогда оно становится очень трудным для практики.
Если бхакти должно полностью освободиться от кармы, гьяны и других вещей, то ее будет сложно практиковать. Поэтому Рупа Госвами использует слово «анавритам», что означает – бхакти не должно быть покрыто этими вещами.
Карма, гьяна могут присутствовать в процессе, но в очень небольшом количестве. Мы должны выполнять различные виды деятельности, различные действия в этом процессе бхакти. Гьяна нам необходима для того, чтобы мы могли изучать писания для бхакти. Так же мы должны совершать какую-то тапасью. И так же мы делаем много других вещей, которые способствуют развитию нашего бхакти.
Далее идет слово «анукулйена», очень важное слово в этом стихе. Оно означает то, что благоприятно для Кришны. Если бы слово «благоприятно» не было употреблено, то тогда сложно понять, что же такое Чистое Преданное служение.
Если вы хотите удовлетворить Кришну, но это будет неблагоприятно для Него, то тогда это нельзя назвать бхакти. Камса организовал арену для борцовских соревнований и хотел убить Кришну. Но это доставило удовольствие Кришне, Он был счастлив. Но бхакти – это то, что благоприятно для Кришны, а не только то, что доставляет Ему удовольствие. И «Кришнану-шиланам» - это то, что доставляет удовольствие Кришне. Здесь все понятно.
Мы можем понять этот стих двумя путями. С одной стороны, мы понимаем, что в этом стихе описывается концепция Высшего бхакти. И что это за Высшее бхакти? Кто практикует это «Уттама-бхакти»? Мы видим, что спутники Кришны, парикары, практикуют это высшее бхакти. Но среди них так же присутствует целая градация уровней бхакти.
Можем ли мы сказать, что мама Йашода практикует шуддха-бхакти? Да, она практикует шуддха-бхакти. Можем ли мы сказать, что она практикует уттама-бхакти? Нет. Кто практикует уттама-бхакти? Радхарани.
Радхарани находится на вершине. Но мы не можем стать Радхарани, мы не можем занять Ее положение. Как стих Рупы Госвами применить к нам, садхакам? Как мы можем практиковать высшее бхакти, находясь в положении садхаков?
Рупа Госвами является абхидхея-ачарйей. Он показывает нам процесс бхакти, а не просто указывает на цель. Шрила Гурудев объяснял, что уттама-бхакти означает, что мы должны удовлетворить Шримати Радхарани. Это значит стать стать служанкой Шримати Радхарани.
Высшее положение, которое может достичь джива – это положение манджари, служанки Шримати Радхарани. Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж объясняет этот стих с различных точек зрения.
Он говорит, что «анукулйена» происходит от «Анукула Деви» - Шримати Радхики. Уттама-бхакти значит удовлетворить Кришну под руководством Шримати Радхики, это палья-дасья манджари-бхава. Таким образом этот стих совершенным образом описывает весь процесс бхакти.
Сейчас мы можем понять кто практикует уттама-бхакти в совершенстве, это Шримати Радхарани. И мы, обусловленные души, можем достичь этого положения через манджари-бхаву. Таково учение Рупы Госвами для нас.
Теперь давайте еще углубимся в это понимание. Рупа Госвами описывает два вида бхакти: вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Он описывает, что в садхана-бхакти различные аспекты бхакти, такие, как шравана, киртана, выполняются из чувства страха. В садхана-бхакти присутствует чувство страха всегда.
атха ваидхи лакшанам – шравана киртанадини шастра
шасана бхайена йади крийанте тада ваидхи-бхактих
Та деятельность, которая практикуется под воздействием страха называется вайдхи-бхакти. Страх перед чем? Перед наказанием шастр. Практикующий боится получить наказание по шастрам. Тот, кто практикует в соответствии с шастрами боится нарушить предписания шастр. Такие преданные боятся, что, нарушив какие-то предписания, совершив оскорбления, они не получат конечного результата. Поэтому в вайдхи-бхакти очень важна дисциплина. Это очень сложный путь для следования.
Говорится, что тот, кто идет путем вайдхи-бхакти должен быть всегда на чеку, его глаза должны быть широко открыты, он должен быть бдительным. Поэтому продвижение по этому пути очень медленное.
Но с другой стороны есть процесс рагануга-бхакти. На пути рагануга-бхакти главным качеством является «лобха» или жадность. Б.-р.-с.-б. т.9:
атха рагануга-лакшанам – ниджабхимата враджа-раджа-
нанданасйа сева прапти-лобхена йади тани крийанте тада
рагануга-бхактих
Практика составляющих бхакти основанная на сильной жажде стать последователем одного из спутников Радхики и Кришны во Вриндаване называется рагануга-бхакти. И Рупа Госвами объясняет этот процесс в двух стихах:
Сева садхака-рупена
Сиддха-рупена чатра хи
Тад-бхава-липсуна карйа
Враджа-локанусаратах
Практикуя этот путь, садхака действует двумя способами. С одной стороны, он использует свое физическое тело, как садхака. А с другой стороны, в своем уме он использует свое духовное тело, связанное с играми Радхи и Кришны. Но это уже очень возвышенный уровень.
Садхака привлекается каким-то конкретным спутником Кришны и его настроением, он хочет следовать по его стопам.
кришна смаран джанам часйа
прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау
курйад васам врадже сада
В этом стихе говорится, что такой преданный всегда желает находиться во Вриндаване. Он постоянно слушает об особых играх, которые вдохновляют его определенным образом служить Радхе и Кришне. Поэтому он развивает вкус и привязанность к особому типу Хари катхи: «кришна смаран джанам часйа». Он всегда помнит о Кришне и Его спутниках.
Если вы стремитесь к мадхурья-расе, то вы не памятуете катху рассказанную от тех, кто находится в ватсалья-расе и сакхйа-расе. Вы памятуете о спутниках и играх Кришны именно в мадхурья-расе, о Радхарани, гопи, манджари и все, что с этим связано. И у вас есть сильная жажда достичь этого положения, хотя вы понимаете, что у вас нет квалификации. Шрила Рамананда Рай объясняет Ч.Ч. Мадхья, 8.70
Кришна-бхакти-раса-бхавита матих
Крийатам йади куто пи лабхйате
Татра лаулйам апи мулйам экалам
Джанма-коти-сукритаир на лабхйате
Если вы хотите достичь бхакти-расы к Кришне, вы должны обладать очень сильной жаждой. Вы можете быть полностью неквалифицированными, но, если у вас есть сильное желание, сильная жажда, то постепенно качества придут.
На пути рагануга-бхакти садхака бежит с закрытыми глазами, он не думает о совершении каких-то возможных ошибок или оскорблений, он просто бежит. Это происходит потому, что он знает, что благодаря могуществу его практики все ошибки, какие-то оскорбления, просто исчезнут.
Кришна не смотрит на ваши ошибки, Он смотрит на ваше стремление, на ваше желание. Таким образом человек может очень быстро продвигаться по этому пути.
Затем Шрила Рупа Госвами описывает пять типов Рагануга-садханы:
1. Бхава-майи
2. Бхава-самбандхи
3. Бхава-анукула
4. Бхава-авируддха
5. Бхава-пратикула
Первое «бхава-майи». У нас есть 4 главные расы: дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. Мы даже не учитываем шанта-расу, начинаем с дасьи. В «бхава-майи» присутствуют чувства, но в шанта-расе их нет. Если вы практикуете в одной из этих четырех рас, то эта практика будет питать вас до проявления премы, это и называется «бхава-майи».
Второй тип «бхава-самбандхи». «Самбандхи» - означает, что мы устанавливаем взаимоотношения на пути бхакти. Например, мы принимаем духовного учителя, повторяем джапу, памятуем, совершаем различные анги преданного служения. Это и называется «бхава-самбандхи-садхана».
Я повторю, что описываю 5 способов совершения рагануга-садхана-бхакти, но не рагануга на уровне совершенства, я описываю процесс рагануга-садханы. Это не различные стадии, это различные виды рагануга.
Когда мы говорим о ступенях, это значит одно идет за другим, но, когда мы говорим о различных видах, это означает, что они разные и могут совмещаться или практиковаться по отдельности. Мы должны понимать, речь идет о ступенях или о разновидностях. Сейчас мы говорим о 5 видах, порядок может быть свободным.
Третий вид – «бхава-анукула», это означает то, что благоприятно. Такие практики, как соблюдение экадаши, картика-врата, поклонение Туласи Деви, отречение от каких-то чувственных наслаждений, все это благоприятно для развития вашей бхавы. Это и называется «бхава-анукула» садхана. Любая деятельность, которая благоприятствует развитию вашей бхавы является «бхава-анукула».
Четвертый вид – «бхава-авируддха, это означает то, что не мешает настроению садхаки. Вы можете использовать прасадные одежды Божеств, можете носить какие-то одежды, ткани, вещи, украшения Тхакурджи. Можете отмечать свое тело Именами Кришны, благоприятными знаками, предлагать множественные поклоны. Это то, что не противоречит развитию вашей бхакти – «бхава-авируддха».
Пятый вид – «бхава-пратикула», это означает то, что неблагоприятно для настроения садхаки. Когды вы практикуете различные мудры, памятуете об играх Кришны в Двараке. Совершаете какие-то другие обряды, церемонии, которые напрямую не имеют отношения к Враджа-бхакти. Это то, что является неблагоприятным для достижения вашей бхавы.
Шрила Рупа Госвами описывает симптомы бхава-бхакти. Б.-р.-с., 1.3.25-26:
кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата
аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих
асактис тад-гунакхйане пратис тад-васати-стхале
ити адайо нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане
В этом стихе описываются различные признаки бхавы:
«Кшантир» - означает, что вы очень терпеливы, вы терпеливо переносите все неприятности, какие-то лишения, которые приходят к вам.
«Авйартха-калатвам» - вы используете каждую секунду в служении Кришне. Это значит вы не тратите ни мгновения на то, что неблагоприятно, что не соответствует вашей садхане.
«Вирактир» - означает отрешенность от чувственных наслаждений.
«Мана-шунйата» - означает, что вы избавились от гордыни.
«Аша-бандхах» - вы имеете великую надежду на обретение милости Кришны.
«Самуткантха» - означает, что у вас очень сильное стремление, чувство разлуки, подобное пурва-раге, когда вы еще не встретились, но жаждете уже этой встречи. Вы чувствуете разлуку со своей целью: «Моя цель – служить Шримати Радхике, я чувствую сильную разлуку по служению Шримати Радхарани».
«Нама-гане сада ручих» - затем у вас появляется постоянный, сильный вкус к воспеванию Святого Имени.
«Асактис тад-гунакхйане пратис» - у вас есть сильный вкус к слушанию об Играх Кришны.
«Тад-васати-стхале» - у вас есть любовь ко всем спутникам Кришны. Это 9 признаков бхавы.
Затем Рупа Госвами описывает Према-бхакти. Према-бхакти – совершенная ступень бхакти, это означает - несмотря на то, что могут появляться какие-то препятствия, Према никогда не уменьшается.
Качество «мамата», обладание объектом, увеличивается все больше и больше. «Мамата» по отношению к чему? По отношению к объекту любви – Радхе и Кришне. Преданный считает, что Кришна мой, Радхарани моя.
Это означает, что процесс становится все более и более сгущенным, концентрированным. В процессе према-бхакти достигается предельная концентрация. Например, когда вы начинаете варить сок из сахарного тростника, он сначала жидкий. Если его пролить на землю, он впитается в нее. Но, если вы его варите, варите очень долго, он густеет, и в конце концов превращается в леденец. Попав на землю, он уже не впитается в нее. Это означает, что према не разрушается никакими препятствиями.
Затем Рупа Госвами описывает различные стадии премы: према, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава.
Далее Он описывает различные трансформации, различные виды бхав: анубхавы, саттвика-бхавы, вьябхичари-бхавы – это все различные компоненты бхакти-расы.
Мы не будем сейчас обсуждать все эти вещи подробно, поскольку там много технических подробностей, для нас сейчас это не актуально, более важно, если мы вернемся к «Упадешамрите» Рупы Госвами.
С самого начала Шрила Рупа Госвами описывает, как мы можем продвигаться по пути бхакти. Он начинает с «вачо вегам», как мы можем контролировать свою речь. Если мы не можем контролировать свою речь, то все, что мы делаем еще нельзя назвать бхакти.
Как мы можем контролировать свою речь? Постоянно говорить Хари-катху. Если мы способны контролировать свою речь, мы можем контролировать и все остальное. «Вачо вегам, манаса вегам» - мы можем контролировать ум.
Затем «кродха вегам» - контроль гнева. «Джихва-вегам» - контроль языка и желание наслаждаться вкусами. «Удара-вегам» - контроль желудка, сколько мы должны есть, количество пищи. Затем «упастха-вегам» - контроль гениталий.
Если мы способны контролировать эти шесть побуждений, тогда мы квалифицированы для развития бхакти. Различные типы людей могут следовать этим наставлениям, так же йоги, гьяни, карми могут следовать этим наставлениям. Мы должны проследить, как эти наставления ведут нас к бхакти.
Далее идет то, что благоприятно для нашего бхакти. «Шри Упадешамрита», 3:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати
Мы должны всегда проявлять энтузиазм в бхакти. Затем «нишчайад» - мы должны иметь веру в то, что этот процесс принесет благоприятный результат. «Дхаирйат» - мы должны быть терпеливыми, ожидая результата этого процесса. Если у нас нет терпения, мы не сможем продолжать процесс, поскольку он нескорый и требует терпения.
Далее «тат-тат-карма-правартанат» - мы должны следовать принципам преданного служения, таким, как шраванам, киртанам и другим, таким образом преодолевать препятствия на пути бхакти.
Мы должны также отказаться от чувственных наслаждений, мы не можем одновременно быть привязанными и отреченными. «Санга-тйагат» - мы должны отказаться от всего неблагоприятного общения.
«Сато вриттех» - мы должны принять образ действий, поведение Чистых преданных. Благодаря общению с Чистыми преданными, благодаря их примеру, их поведению мы также принимаем и развиваем их качества у себя.
Во втором стихе описываются шесть препятствий на пути преданного служения, которые мешают нашему бхакти. «Шри Упадешамрита», 2:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Атйахарах» - означает, что вы накапливаете больше, чем необходимо. «Прайасаш» - вы прикладываете чрезмерные усилия для достижения того, что не соответствует бхакти. «Праджалпо» - означает мирские разговоры на, темы, не связанные с бхакти.
«Нийамаграхах» - это слово имеет два значения. Первое – не следовать принципам процесса бхакти. Второе – следовать им слишком фанатично. «Джана-сангаш» - общение с людьми мирского склада. «Лаулйам» - жажда каких-то мирских достижений, желание выразить свое мнение. Таковы шесть препятствий на пути бхакти.
Затем Рупа Госвами описывает шесть видов отношений, которые способствуют развитию бхакти.
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
Предлагать различные благоприятные предметы вайшнавам, которые им нужны. Принимать от них то, чем они пользовались.
Затем, в пятом стихе, Рупа Госвами описывает три типа преданных: каништха, мадхьяма и уттама.
В шестом стихе Он говорит, что мы не должны замечать недостатки в преданных. Он сравнивает Чистого вайшнава с водами Ганги, иногда даже если Ганга кажется грязной: пена, пузыри, все равно Она не теряет своих трансцендентных свойств. Точно так же и вайшнавы, даже если в их теле и характере присутствуют какие-то недостатки, все равно их считают трансцендентными.
Далее, в седьмом стихе, говорится, как практикуя бхакти мы можем излечиться от материальной болезни. «Шри Упадешамрита», 7:
Сйат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
Питтопатапта-расанасйа на рочика ну
Кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта
Свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри
Постепенно следуя процессу бхакти: шраванам, киртанам и другим составляющим, мы очистимся от этой болезни – авидйи. Таков результат.
Затем мы подходим к восьмому стиху, который является самым главным в «Упадешамрите».
Тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану
Смиртйох крамена расана-манаси нийоджйа
Тиштхан врадже тад-анураги-джананугами
Калам найед акхилам итй упадеша-сарам
В этом стихе говорится о том, как мы должны постоянно занимать свое тело, ум, язык в процессе нашей садханы. Мы должны постоянно совершать киртан, воспевать Имена, качества, форму и лилы Кришны.
Рупа Госвами говорит: «сукиртанану» - совершать особый киртан. Мы должны всегда пребывать во Вриндаване, если невозможно физически, то в своем уме.
Затем в девятом стихе описывается самое возвышенное место:
Ваикунтхадж джанито вара мадху-пури татрапи расотсавад
Вриндаранйам удара-пани-раманат татрапи говардханах
Радха-кундам ихапи гокула-патех премамритаплаванат
Курйад асйа вираджато гири-тате севам вивеки на ках
Здесь описывается, что Матхура выше, чем Вайкунтха, а Вриндаван еще выше, чем Матхура. Говардхан выше, чем Вриндаван, а на Говардхане самое возвышенное место Радха Кунда, потому что там Кришна совершает свои самые удивительные игры с Радхой и Гопи.
В пещерах Говардхана Кришна совершает самые интимные лилы. А также Он проводит особую Раса-лилу с ближайшими Гопи на Говардхане.
В десятом стихе Рупа Госвами описывает кто наиболее дорог Кришне:
Кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур джнанинас
Тебхйо джнана-вимукта-бхакти-парамах премаика-ништхас татах
Тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дришас табхйо пи са радхика
Прештха тадвад ийам тадийа-сараси там нашрайет ках крити
Он описывает, что Шримати Радхика является наивысшим объектом любви Кришны. Например, брахма-гьяни, такие, как четыре Кумара, очень дороги Кришне. Но Нарада Муни, который всегда находится на уровне Према-бхакти, еще более дорог Кришне.
Но Враджа-Гопи находятся выше Нарады Муни, и среди Гопи Радхарани занимает самое возвышенное положение. Те, кто желает достичь наивысшего блага должны поклоняться Радха-кунде и служить Радхарани.
В одиннадцатом стихе Рупа Госвами описывает славу Радха-кунды:
Кришнасйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо пи радха
Кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи
Йат прештхаир апи алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам
Тат премедам сакрид апис арах снатур авишкароти
Радха-кунда – это самое возвышенное место, это жидкая Према Радхарани. На Радха-кунде совершаются самые возвышенные игры Кришны. Если вы совершите омовение в Радха-кунде, то можете достичь Радха-Премы. Это суть всех наставлений Шрилы Рупы Госвами.
Вопросы:
Преданный 1: «Почему пятый тип, то, что неблагоприятно для развития бхавы – это рагануга-садхана-бхакти, это не часть совершенной ступени рагануга-бхакти?»
Махарадж: «Мы должны избегать этих вещей, они неблагоприятны. Рупа Госвамипад описывает, что не все анги преданного служения благоприятны для рагануга-садхана-бхакти. Те процессы, которые характерны только садхана-бхакти на пути рагануга-бхакти отвергаются, преданные их не практикуют.
Преданный 1: «Значит теперь не нужно совершать различные ягьи, мудры и другие составляющие?»
Махарадж: «Это может совершаться, но не постоянно, и когда человек переходит на уровень рагануга-бхакти, он перестает совершать эти анги преданного служения».
Преданный 2: «Махарадж сказал, что важно совершать омовения в Радха-кунде. Обязательно ли физически совершать омовения или можно на берегах Радха-кунды прославить Ее и совершить омовение в славе кунды? Раньше я совершал омовение в Радха-кунде, но с 2008 года перестал по каким-то причинам».
Махарадж: «Я также прекратил совершать омовения в Радха-кунде. Мой Гурудев всех вдохновлял принимать там омовения и сам принимал. Если я принимаю омовение в кунде, то нет проблем, потому что Гурудев разрешал. Но другие Ачарьи могут запрещать своим ученикам совершать омовения в Радха-кунде. Я также считаю, что не квалифицирован совершать там омовения, поэтому я перестал это делать.
Но вы можете совершать манаса-снану, омовение в уме. В Кали-югу, та деятельность в бхакти, которую вы совершаете в уме, также дает результат. Если мы не совершаем это физически, но делаем в уме, это так же даст благоприятный результат».
Преданный 1: «Как мы можем понять, когда мы квалифицированны начинать процесс рагануга-бхакти, поскольку мы находимся на уровне садхана-бхакти?»
Махарадж: «Мы должны понимать, что садхана-бхакти имеет два пути: вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти. Мы – садхаки, и мы должны совершать действия либо на пути вайдхи-бхакти, либо рагануга.
В Гаудия матхе мы все совершаем процесс рагануга-бхакти, мы не совершаем вайдхи-бхакти. Нам не нужно выбирать, мы уже следуем рагануга-садхана-бхакти, но это еще не уровень совершенства.
На начальных стадиях это не процесс чистой рагануга-бхакти. Начальная ступень называется рагануга-праврити-марг, это рагануга смешанная с процессом вайдхи. Потому что, как обусловленные души, мы должны следовать различным правилам и ограничениям.
Когда мы освободимся от анартх, тогда нам не будет необходимости следовать различным ограничениям. Нам не нужно выбирать, мы уже следуем рагануга-садхана-бхакти. Последователи Мадхва-сампрадайи, Рамануджа-сампрадайи следуют вайдхи-садхана-бхакти».
Преданный 1: «Мое понимание было таково, что упор делается на вайдхи-садхана-бхакти, что мы должны следовать правилам и предписаниям, и когда мы освободимся от анартх, тогда начинается процесс рагануги».
Махарадж: «Наш процесс уже включает элементы рагануга-бхакти, хотя мы еще следуем правилам и ограничениям. Мы сейчас обсуждали пять типов рагануга-садхана-бхакти, и мы совершаем их. Картика-врата, экадаши-врата – это элементы рагануга-садхана-бхакти. Мы так же, в основном, слушаем об Играх Кришны во Вриндаване. Мы не делаем акцент на шанта-расе, мы не говорим о ней, мы делаем акцент на других четырех расах.
Все книги наших Ачарьев описывают рагануга-садхана-бхакти. Пример жизни наших Ачарьев в том, как следовать рагануга-садхана-бхакти. Следование правилам и предписаниям не означает, что это чисто вайдхи-бхакти.
Рагануга-бхакта тоже следует определенным правилам и предписаниям. Завтра мы погрузимся еще глубже, будем обсуждать «Вилапа-Кусуманджали», и как Рагхунатха Госвами связан с Рупой Госвами. Потому что без Рагхунатхи нам сложно понять Рупу Госвами, Рагхунатха дас Госвами является высшим Рупанугой».
Шрила Гурудева ки джай!
Гоура Премананде!
Хари бол!
Свами Бхактиведанта Махавир Махарадж 01.08.2020 год
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата Ачарьев мы имеем возможность собраться здесь еще раз. Сегодня второй день празднования фестиваля, посвященного Рупе Госвами. Сегодня мы больше углубимся в филосовские подробности учения Рупы Госвами и обсудим детали.
Шрила Рупа Госвами был очень смиренным и всегда считал себя не обладающим особыми качествами. Он был самим воплощением принципа «Тринад апи суничена…». В книге «Става Мала» Он написал один очень важный стих:
адхаро пй апарадханам авивека-хато пй ахам
тват-карунйя-пратикшо сми прасида майи мадхава
«Хотя мой ум полон оскорблений, и, хотя я не могу сказать, что правильно, что неправильно, все же я надеюсь на твою милость. О, Мадхава! Будь же милостив ко мне!»
В другой части этой книги есть знаменитая песня «Кришна Дева! Бхавантам Ванде»:
Бхактир уданчати йадйапи мадхава на твайи мама тила-матри
Парамешварата тад апи тавадхика-дургхата-гхатана-видхатри
«О, Мадхава! У меня нет даже семени Бхакти к Тебе, но все же Ты – Верховный повелитель и Ты можешь сделать невозможное возможным. Ты можешь сделать даже такого неквалифицированного, как я, достойным Бхакти».
Смирение – это первое качество необходимое для обретения Бхакти. Но это должно быть истинное смирение, не показное. Мы должны действительно чувствовать себя полностью неквалифицированными. Если мы чувствуем, что у нас нет такого смирения, то мы должны использовать эти молитвы Рупы Госвами в отношении себя.
Чтобы развить такое смирение мы должны следовать настроению Шрилы Рупы Госвами. Постепенно шаг за шагом мы сможем развить такое же смирение, как у Него. Смирение не приходит в одночасье, это очень долгий процесс.
Первый шаг на пути к смирению – это осознать, что у нас нет смирения. Интересная вещь, что, если вы не смиренны и осознаете, что вы не смиренны – это уже первый шаг к смирению. Но Рупа Госвами и другие возвышенные вайшнавы не просто говорят, что у них нет смирения, они действительно так чувствуют. И это чувство должно быть нашим постоянным спутником. И кто оценивает есть ли у нас смирение или нет? Это окружающие люди, это не мы.
Мы сами всегда должны думать, что мы не смиренны и у нас нет никаких качеств. И даже, когда вы действительно станете смиренными и разовьете необходимые качества, вы все равно должны думать, что у вас нет никаких качеств.
Таким образом у Рупы Госвами были все необходимые качества, которые привлекли милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Иногда преданные продолжают просить милости у гуру, вайшнавов и Бхагавана. Но Шрила Бхактивигьяна Бхарати Махарадж говорил, что нам не следует делать этого.
Мы должны совершать свое служение таким образом, чтобы эта милость автоматически пришла. Когда мы разовьем необходимые качества, эта милость сама придет к нам. Если очень жарко, то дождь, рано или поздно пойдет сам.
Что Рупа Госвами делал чтобы получить милость Махапрабху? Ничего. Он не служил Махапрабху прежде, не оказывал никакого непосредственного служения. Но у Него были все необходимые качества, чтобы воспринять милость Махапрабху, и милость сама пришла к Нему, даже без просьбы. Шри Чайтанья Махапрабху был тронут качествами Рупы Госвами, и Он сам захотел пролить на Него милость. Поэтому мы должны вести себя таким же образом.
Мы должны совершать свою садхану и стараться стать более квалифицированными преданными. Тогда Кришна будет чувствовать себя обязанным дать нам эту милость, Гурудев тоже будет чувствовать, что должен дать нам милость.
Давайте сейчас обсудим стих из Ч.Ч., Мадхья, 19.53
намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанйа-
намне гаура-твише намах
Шрила Рупа Госвами сочинил его для Махапрабху в Прайаге. Сначала Рупа Госвами обращается к Махапрабху как Кришне, который принял цвет тела, как у Шримати Радхарани. Он тот, кто в высшей степени дает эту Кришна Прему.
Рупа Госвами пишет: «маха-ваданйайа», «ваданйайа» означает дающий, тот, кто дает что-то ценное. Но «маха-ваданйайа» - это лучший среди всех дающих. Как Махапрабху стал «маха-ваданйайа»? Мы знаем, что Махапрабху – Сам Кришна, но с цветом тела и настроением Шримати Радхики.
Кришна является «ваданйей», Он дает милость, но Он не может дать все. Но теперь, когда Он принял прибежище Радхарани, Он становится «Маха-ваданйайа». И Шрила Бхактивигьяна Бхарати Махарадж хорошо описывает, как Кришна получает милость Радхарани.
Он не крадет у Радхарани Ее настроение и цвет Ее тела. На самом деле Он становится учеником, последователем Радхарани. Кришна принимает очень смиренное настроение для того, чтобы стать величайшим из дающих. Даже Кришне приходится учиться тому, как быть смиренным. И когда Он становится смиренным, как Радхарани, тогда Он становится лучшим среди дающих.
Таким образом Шрила Рупа Госвами дает самое точное, лучшее описание Махапрабху. Он дает Кришна-прему. Обычно Шри Чайтанйа Махапрабху протестовал, когда кто-то прямо называл Его Кришной или Нарайаной. Но Он не стал протестовать, когда Шрила Рупа Госвами называл Его таким образом. Почему? Потому что Он видел, что Рупа Госвами действительно понимает Его положение.
Многие люди называли Махапрабху Нарайаной, но у них было настроение майавади. Они называли Махапрабу Нарайаной, но в то же время они считали себя так же Нарайаной. Поэтому Махапрабху это расстраивало, и Он их ругал.
Но поскольку Рупа Госвами был очень дорог Ему и обладал истинной сиддхантой, это доставляло Махапрабху удовольствие. При встречи, с Рупой Госвами, Махапрабху произнес знаменитый стих Ч.Ч. Мадхйа, 19.151:
Брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
В нем говорится, что живые существа блуждают по различным Вселенным. Но когда они стают достойными, квалифицированными, то получают Кришну в форме милости гуру. Тогда гуру дает им семя Бхакти.
В чем значение этого семени Бхакти? Выглядит так, что Бхакти у нас нет и мы должны получить его от гуру. Но на самом деле это не так, это всего лишь метафора, сравнение. Бхакти находится в сердце, поскольку это вечная природа души. И чтобы рассеять сомнения Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-Расамрита-Синдху»:
крити-садхйа бхавет садхйа-
бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа
пракатйам хриди садхйата
«Эта бхава – нитйа-сиддха, вечно находится в нашем сердце». Сейчас попытайтесь понять очень важный момент, который я хочу объяснить.
Для того чтобы достичь совершенства в садхане, мы не должны выстраивать это совершенство по ступенькам. Мы просто проявляем это совершенство шаг за шагом. Например, вы хотите научиться готовить какое-то сложное блюдо. Вы сначала подробно изучаете рецепт, потом первый раз пытаетесь сделать, второй, третий. И, когда вы сделаете много раз, вы достигаете совершенства в этом.
Это совершенство приходит из вне во внутрь. Но, когда вы с помощью садханы пытаетесь проявить совершенство, которое уже находится в вашем сердце, получается, что оно проявляется наоборот изнутри наружу.
Поэтому приводится пример восходящего солнца. Сначала царит полная тьма, нет никакого света. И затем солнце продолжает свое движение и постепенно начинает светать. В конце концов вы видите сам солнечный диск и солнце восходит и проявляет всю полноту света.
Но, когда солнце восходит из-за горизонта, это не означает, что горизонт проявляет солнце. Солнце никуда не исчезало, оно начинает проявляться над горизонтом, точно так же бхакти уже находится внутри нас, но оно покрыто.
Мы должны снять покрытие, чтобы наше бхакти полностью проявилось. Поймите эту разницу, очень важно понять этот момент. Я еще раз повторю для ясности. Есть два важных момента. Один – это процесс, который идет с наружи во внутрь, а другой процесс идет изнутри наружу, и это, как раз, процесс бхакти, который идет изнутри наружу.
Рупа Госвами дает определение этого бхакти. Б.-Р.-С., 1.3.1
шуддха-саттва-вишешатма
према-сурйамшу-самйа-бхак
ручибхиш читта-масринйа-
крид асау бхава учйате
«Према-бхакти подобна солнцу. Солнце встает и постепенно своим светом озаряет Землю. Точно так же, когда восходит солнце Премы, оно начинает касаться своими лучами сердца преданного, и это называется Бхава. Когда Бхава проявляется больше и больше вы постепенно приходите к Преме.
«Шуддха-саттва-вишешатма» - это ступень совершенства, когда джива уже совершенна. Бхава уже присутствует в сердце дживы. Это – «нитйа-сиддха бхава», вечно совершенная бхава.
«Крити-садхйа бхавет садхйа», Рупа Госвами говорит, что сначала вы должны утвердиться в цели и тогда вы можете практиковать садхану. Что значит установить цель? Сначала я должен понять природу своей души. Но, если я еще не совершенен, как я могу понять свою душу? Ч.Ч. Мадхья 19.151:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Рупа Госвами говорит, что нужен гуру, который проявит это семя. Он видит нашу природу и может в соответствии с ней показать какую садхану мы должны совершать. Гуру дает семя - это означает, что он дает толчок, начало этой садханы. Чтобы прояснить этот момент Шримати Шьямарани д.д. опубликовала книгу «Природа души». Я начал читать эту книгу на своем англоязычном канале на YouTube.
Мы должны начать практиковать бхакти, и Шрила Рупа Госвами описывает, как проходит этот процесс, состоящий из шести различных стадий. Сначала Он описывает два признака присущих садхана бхакти: «клешагхни» и «шубхада». Если вы правильно практикуете садхана-бхакти, достигаете в этом успеха, вы уничтожаете все неблагоприятное в вашей жизни, и «шубхада» - вы привлекаете все благоприятное. Таковы результаты садхана-бхакти – «клешагхни и шубхада».
Затем вы вступаете в сферу бхава-бхакти. Если вы достигаете успеха в бхава-бхакти, то обретаете еще два результата: «мокша-лагхутакрит» и «судурлабха». «Мокша-лагхутакрит» - означает, что желание «мокши», или освобождения становится для вас очень незначительным. Даже, если Сам Кришна придет и предложит вам освобождение, то у вас не будет желания принимать его.
«Судурлабха» - означает, что достичь бхавы очень непросто и происходит очень редко. Насколько редко? Бхарата Махарадж достиг бхавы, но из-за привязанности к олененку он пал и в следующей жизни родился оленем. Даже такие великие преданные, как Бхарата Махарадж могут пасть, потому что бхава очень редко достижима.
Так же сеществует два признака на ступени према-бхакти: «сандрананда вишешатма» и «Шри- Кришна-каршини». «Сандрананда вишешатма» - означает, что вы постоянно погружены в блаженство. Мы знаем, что наша душа по природе «сат чит ананда». На уровне према-бхакти этот аспект души – «ананда» проявляется в полной мере.
«Шри-Кришна-каршини» - означает, что у вас появляется сила привлечь Самого Кришну. У вас нет необходимости идти к Нему, Он Сам придет к вам. Как я говорил вначале, если мы становимся квалифицированными, то милость сама придет к нам. Если мы достигаем совершенства, Кришна Сам придет к нам. Это процесс, который описывает Шрила Рупа Госвамипад.
И еще один очень важный стих Шрилы Рупы Госвами, который описывает определение Чистого Преданного служения Б.-р.-с., 1.1.11:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармади-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам
бхактир уттама
«Анйабхилашита-шунйам» означает, что мы должны освободиться от всех желаний, которые не связаны с Кришной. Он употребляет слово «анйабхилашита», это говорит о том, что у нас могут быть какие-то желания, но они должны быть благоприятны для того, чтобы удовлетворить Кришну. «Джнана-кармади-анавритам» - наше преданное служение не должно быть покрыто желанием кармы и гьяны. Здесь используется слово «анавритам». Если бхакти должно быть полностью свободно от кармы и гьяны, тогда оно становится очень трудным для практики.
Если бхакти должно полностью освободиться от кармы, гьяны и других вещей, то ее будет сложно практиковать. Поэтому Рупа Госвами использует слово «анавритам», что означает – бхакти не должно быть покрыто этими вещами.
Карма, гьяна могут присутствовать в процессе, но в очень небольшом количестве. Мы должны выполнять различные виды деятельности, различные действия в этом процессе бхакти. Гьяна нам необходима для того, чтобы мы могли изучать писания для бхакти. Так же мы должны совершать какую-то тапасью. И так же мы делаем много других вещей, которые способствуют развитию нашего бхакти.
Далее идет слово «анукулйена», очень важное слово в этом стихе. Оно означает то, что благоприятно для Кришны. Если бы слово «благоприятно» не было употреблено, то тогда сложно понять, что же такое Чистое Преданное служение.
Если вы хотите удовлетворить Кришну, но это будет неблагоприятно для Него, то тогда это нельзя назвать бхакти. Камса организовал арену для борцовских соревнований и хотел убить Кришну. Но это доставило удовольствие Кришне, Он был счастлив. Но бхакти – это то, что благоприятно для Кришны, а не только то, что доставляет Ему удовольствие. И «Кришнану-шиланам» - это то, что доставляет удовольствие Кришне. Здесь все понятно.
Мы можем понять этот стих двумя путями. С одной стороны, мы понимаем, что в этом стихе описывается концепция Высшего бхакти. И что это за Высшее бхакти? Кто практикует это «Уттама-бхакти»? Мы видим, что спутники Кришны, парикары, практикуют это высшее бхакти. Но среди них так же присутствует целая градация уровней бхакти.
Можем ли мы сказать, что мама Йашода практикует шуддха-бхакти? Да, она практикует шуддха-бхакти. Можем ли мы сказать, что она практикует уттама-бхакти? Нет. Кто практикует уттама-бхакти? Радхарани.
Радхарани находится на вершине. Но мы не можем стать Радхарани, мы не можем занять Ее положение. Как стих Рупы Госвами применить к нам, садхакам? Как мы можем практиковать высшее бхакти, находясь в положении садхаков?
Рупа Госвами является абхидхея-ачарйей. Он показывает нам процесс бхакти, а не просто указывает на цель. Шрила Гурудев объяснял, что уттама-бхакти означает, что мы должны удовлетворить Шримати Радхарани. Это значит стать стать служанкой Шримати Радхарани.
Высшее положение, которое может достичь джива – это положение манджари, служанки Шримати Радхарани. Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Махарадж объясняет этот стих с различных точек зрения.
Он говорит, что «анукулйена» происходит от «Анукула Деви» - Шримати Радхики. Уттама-бхакти значит удовлетворить Кришну под руководством Шримати Радхики, это палья-дасья манджари-бхава. Таким образом этот стих совершенным образом описывает весь процесс бхакти.
Сейчас мы можем понять кто практикует уттама-бхакти в совершенстве, это Шримати Радхарани. И мы, обусловленные души, можем достичь этого положения через манджари-бхаву. Таково учение Рупы Госвами для нас.
Теперь давайте еще углубимся в это понимание. Рупа Госвами описывает два вида бхакти: вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Он описывает, что в садхана-бхакти различные аспекты бхакти, такие, как шравана, киртана, выполняются из чувства страха. В садхана-бхакти присутствует чувство страха всегда.
атха ваидхи лакшанам – шравана киртанадини шастра
шасана бхайена йади крийанте тада ваидхи-бхактих
Та деятельность, которая практикуется под воздействием страха называется вайдхи-бхакти. Страх перед чем? Перед наказанием шастр. Практикующий боится получить наказание по шастрам. Тот, кто практикует в соответствии с шастрами боится нарушить предписания шастр. Такие преданные боятся, что, нарушив какие-то предписания, совершив оскорбления, они не получат конечного результата. Поэтому в вайдхи-бхакти очень важна дисциплина. Это очень сложный путь для следования.
Говорится, что тот, кто идет путем вайдхи-бхакти должен быть всегда на чеку, его глаза должны быть широко открыты, он должен быть бдительным. Поэтому продвижение по этому пути очень медленное.
Но с другой стороны есть процесс рагануга-бхакти. На пути рагануга-бхакти главным качеством является «лобха» или жадность. Б.-р.-с.-б. т.9:
атха рагануга-лакшанам – ниджабхимата враджа-раджа-
нанданасйа сева прапти-лобхена йади тани крийанте тада
рагануга-бхактих
Практика составляющих бхакти основанная на сильной жажде стать последователем одного из спутников Радхики и Кришны во Вриндаване называется рагануга-бхакти. И Рупа Госвами объясняет этот процесс в двух стихах:
Сева садхака-рупена
Сиддха-рупена чатра хи
Тад-бхава-липсуна карйа
Враджа-локанусаратах
Практикуя этот путь, садхака действует двумя способами. С одной стороны, он использует свое физическое тело, как садхака. А с другой стороны, в своем уме он использует свое духовное тело, связанное с играми Радхи и Кришны. Но это уже очень возвышенный уровень.
Садхака привлекается каким-то конкретным спутником Кришны и его настроением, он хочет следовать по его стопам.
кришна смаран джанам часйа
прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау
курйад васам врадже сада
В этом стихе говорится, что такой преданный всегда желает находиться во Вриндаване. Он постоянно слушает об особых играх, которые вдохновляют его определенным образом служить Радхе и Кришне. Поэтому он развивает вкус и привязанность к особому типу Хари катхи: «кришна смаран джанам часйа». Он всегда помнит о Кришне и Его спутниках.
Если вы стремитесь к мадхурья-расе, то вы не памятуете катху рассказанную от тех, кто находится в ватсалья-расе и сакхйа-расе. Вы памятуете о спутниках и играх Кришны именно в мадхурья-расе, о Радхарани, гопи, манджари и все, что с этим связано. И у вас есть сильная жажда достичь этого положения, хотя вы понимаете, что у вас нет квалификации. Шрила Рамананда Рай объясняет Ч.Ч. Мадхья, 8.70
Кришна-бхакти-раса-бхавита матих
Крийатам йади куто пи лабхйате
Татра лаулйам апи мулйам экалам
Джанма-коти-сукритаир на лабхйате
Если вы хотите достичь бхакти-расы к Кришне, вы должны обладать очень сильной жаждой. Вы можете быть полностью неквалифицированными, но, если у вас есть сильное желание, сильная жажда, то постепенно качества придут.
На пути рагануга-бхакти садхака бежит с закрытыми глазами, он не думает о совершении каких-то возможных ошибок или оскорблений, он просто бежит. Это происходит потому, что он знает, что благодаря могуществу его практики все ошибки, какие-то оскорбления, просто исчезнут.
Кришна не смотрит на ваши ошибки, Он смотрит на ваше стремление, на ваше желание. Таким образом человек может очень быстро продвигаться по этому пути.
Затем Шрила Рупа Госвами описывает пять типов Рагануга-садханы:
1. Бхава-майи
2. Бхава-самбандхи
3. Бхава-анукула
4. Бхава-авируддха
5. Бхава-пратикула
Первое «бхава-майи». У нас есть 4 главные расы: дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. Мы даже не учитываем шанта-расу, начинаем с дасьи. В «бхава-майи» присутствуют чувства, но в шанта-расе их нет. Если вы практикуете в одной из этих четырех рас, то эта практика будет питать вас до проявления премы, это и называется «бхава-майи».
Второй тип «бхава-самбандхи». «Самбандхи» - означает, что мы устанавливаем взаимоотношения на пути бхакти. Например, мы принимаем духовного учителя, повторяем джапу, памятуем, совершаем различные анги преданного служения. Это и называется «бхава-самбандхи-садхана».
Я повторю, что описываю 5 способов совершения рагануга-садхана-бхакти, но не рагануга на уровне совершенства, я описываю процесс рагануга-садханы. Это не различные стадии, это различные виды рагануга.
Когда мы говорим о ступенях, это значит одно идет за другим, но, когда мы говорим о различных видах, это означает, что они разные и могут совмещаться или практиковаться по отдельности. Мы должны понимать, речь идет о ступенях или о разновидностях. Сейчас мы говорим о 5 видах, порядок может быть свободным.
Третий вид – «бхава-анукула», это означает то, что благоприятно. Такие практики, как соблюдение экадаши, картика-врата, поклонение Туласи Деви, отречение от каких-то чувственных наслаждений, все это благоприятно для развития вашей бхавы. Это и называется «бхава-анукула» садхана. Любая деятельность, которая благоприятствует развитию вашей бхавы является «бхава-анукула».
Четвертый вид – «бхава-авируддха, это означает то, что не мешает настроению садхаки. Вы можете использовать прасадные одежды Божеств, можете носить какие-то одежды, ткани, вещи, украшения Тхакурджи. Можете отмечать свое тело Именами Кришны, благоприятными знаками, предлагать множественные поклоны. Это то, что не противоречит развитию вашей бхакти – «бхава-авируддха».
Пятый вид – «бхава-пратикула», это означает то, что неблагоприятно для настроения садхаки. Когды вы практикуете различные мудры, памятуете об играх Кришны в Двараке. Совершаете какие-то другие обряды, церемонии, которые напрямую не имеют отношения к Враджа-бхакти. Это то, что является неблагоприятным для достижения вашей бхавы.
Шрила Рупа Госвами описывает симптомы бхава-бхакти. Б.-р.-с., 1.3.25-26:
кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата
аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих
асактис тад-гунакхйане пратис тад-васати-стхале
ити адайо нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане
В этом стихе описываются различные признаки бхавы:
«Кшантир» - означает, что вы очень терпеливы, вы терпеливо переносите все неприятности, какие-то лишения, которые приходят к вам.
«Авйартха-калатвам» - вы используете каждую секунду в служении Кришне. Это значит вы не тратите ни мгновения на то, что неблагоприятно, что не соответствует вашей садхане.
«Вирактир» - означает отрешенность от чувственных наслаждений.
«Мана-шунйата» - означает, что вы избавились от гордыни.
«Аша-бандхах» - вы имеете великую надежду на обретение милости Кришны.
«Самуткантха» - означает, что у вас очень сильное стремление, чувство разлуки, подобное пурва-раге, когда вы еще не встретились, но жаждете уже этой встречи. Вы чувствуете разлуку со своей целью: «Моя цель – служить Шримати Радхике, я чувствую сильную разлуку по служению Шримати Радхарани».
«Нама-гане сада ручих» - затем у вас появляется постоянный, сильный вкус к воспеванию Святого Имени.
«Асактис тад-гунакхйане пратис» - у вас есть сильный вкус к слушанию об Играх Кришны.
«Тад-васати-стхале» - у вас есть любовь ко всем спутникам Кришны. Это 9 признаков бхавы.
Затем Рупа Госвами описывает Према-бхакти. Према-бхакти – совершенная ступень бхакти, это означает - несмотря на то, что могут появляться какие-то препятствия, Према никогда не уменьшается.
Качество «мамата», обладание объектом, увеличивается все больше и больше. «Мамата» по отношению к чему? По отношению к объекту любви – Радхе и Кришне. Преданный считает, что Кришна мой, Радхарани моя.
Это означает, что процесс становится все более и более сгущенным, концентрированным. В процессе према-бхакти достигается предельная концентрация. Например, когда вы начинаете варить сок из сахарного тростника, он сначала жидкий. Если его пролить на землю, он впитается в нее. Но, если вы его варите, варите очень долго, он густеет, и в конце концов превращается в леденец. Попав на землю, он уже не впитается в нее. Это означает, что према не разрушается никакими препятствиями.
Затем Рупа Госвами описывает различные стадии премы: према, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава.
Далее Он описывает различные трансформации, различные виды бхав: анубхавы, саттвика-бхавы, вьябхичари-бхавы – это все различные компоненты бхакти-расы.
Мы не будем сейчас обсуждать все эти вещи подробно, поскольку там много технических подробностей, для нас сейчас это не актуально, более важно, если мы вернемся к «Упадешамрите» Рупы Госвами.
С самого начала Шрила Рупа Госвами описывает, как мы можем продвигаться по пути бхакти. Он начинает с «вачо вегам», как мы можем контролировать свою речь. Если мы не можем контролировать свою речь, то все, что мы делаем еще нельзя назвать бхакти.
Как мы можем контролировать свою речь? Постоянно говорить Хари-катху. Если мы способны контролировать свою речь, мы можем контролировать и все остальное. «Вачо вегам, манаса вегам» - мы можем контролировать ум.
Затем «кродха вегам» - контроль гнева. «Джихва-вегам» - контроль языка и желание наслаждаться вкусами. «Удара-вегам» - контроль желудка, сколько мы должны есть, количество пищи. Затем «упастха-вегам» - контроль гениталий.
Если мы способны контролировать эти шесть побуждений, тогда мы квалифицированы для развития бхакти. Различные типы людей могут следовать этим наставлениям, так же йоги, гьяни, карми могут следовать этим наставлениям. Мы должны проследить, как эти наставления ведут нас к бхакти.
Далее идет то, что благоприятно для нашего бхакти. «Шри Упадешамрита», 3:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати
Мы должны всегда проявлять энтузиазм в бхакти. Затем «нишчайад» - мы должны иметь веру в то, что этот процесс принесет благоприятный результат. «Дхаирйат» - мы должны быть терпеливыми, ожидая результата этого процесса. Если у нас нет терпения, мы не сможем продолжать процесс, поскольку он нескорый и требует терпения.
Далее «тат-тат-карма-правартанат» - мы должны следовать принципам преданного служения, таким, как шраванам, киртанам и другим, таким образом преодолевать препятствия на пути бхакти.
Мы должны также отказаться от чувственных наслаждений, мы не можем одновременно быть привязанными и отреченными. «Санга-тйагат» - мы должны отказаться от всего неблагоприятного общения.
«Сато вриттех» - мы должны принять образ действий, поведение Чистых преданных. Благодаря общению с Чистыми преданными, благодаря их примеру, их поведению мы также принимаем и развиваем их качества у себя.
Во втором стихе описываются шесть препятствий на пути преданного служения, которые мешают нашему бхакти. «Шри Упадешамрита», 2:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Атйахарах» - означает, что вы накапливаете больше, чем необходимо. «Прайасаш» - вы прикладываете чрезмерные усилия для достижения того, что не соответствует бхакти. «Праджалпо» - означает мирские разговоры на, темы, не связанные с бхакти.
«Нийамаграхах» - это слово имеет два значения. Первое – не следовать принципам процесса бхакти. Второе – следовать им слишком фанатично. «Джана-сангаш» - общение с людьми мирского склада. «Лаулйам» - жажда каких-то мирских достижений, желание выразить свое мнение. Таковы шесть препятствий на пути бхакти.
Затем Рупа Госвами описывает шесть видов отношений, которые способствуют развитию бхакти.
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
Предлагать различные благоприятные предметы вайшнавам, которые им нужны. Принимать от них то, чем они пользовались.
Затем, в пятом стихе, Рупа Госвами описывает три типа преданных: каништха, мадхьяма и уттама.
В шестом стихе Он говорит, что мы не должны замечать недостатки в преданных. Он сравнивает Чистого вайшнава с водами Ганги, иногда даже если Ганга кажется грязной: пена, пузыри, все равно Она не теряет своих трансцендентных свойств. Точно так же и вайшнавы, даже если в их теле и характере присутствуют какие-то недостатки, все равно их считают трансцендентными.
Далее, в седьмом стихе, говорится, как практикуя бхакти мы можем излечиться от материальной болезни. «Шри Упадешамрита», 7:
Сйат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
Питтопатапта-расанасйа на рочика ну
Кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта
Свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри
Постепенно следуя процессу бхакти: шраванам, киртанам и другим составляющим, мы очистимся от этой болезни – авидйи. Таков результат.
Затем мы подходим к восьмому стиху, который является самым главным в «Упадешамрите».
Тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану
Смиртйох крамена расана-манаси нийоджйа
Тиштхан врадже тад-анураги-джананугами
Калам найед акхилам итй упадеша-сарам
В этом стихе говорится о том, как мы должны постоянно занимать свое тело, ум, язык в процессе нашей садханы. Мы должны постоянно совершать киртан, воспевать Имена, качества, форму и лилы Кришны.
Рупа Госвами говорит: «сукиртанану» - совершать особый киртан. Мы должны всегда пребывать во Вриндаване, если невозможно физически, то в своем уме.
Затем в девятом стихе описывается самое возвышенное место:
Ваикунтхадж джанито вара мадху-пури татрапи расотсавад
Вриндаранйам удара-пани-раманат татрапи говардханах
Радха-кундам ихапи гокула-патех премамритаплаванат
Курйад асйа вираджато гири-тате севам вивеки на ках
Здесь описывается, что Матхура выше, чем Вайкунтха, а Вриндаван еще выше, чем Матхура. Говардхан выше, чем Вриндаван, а на Говардхане самое возвышенное место Радха Кунда, потому что там Кришна совершает свои самые удивительные игры с Радхой и Гопи.
В пещерах Говардхана Кришна совершает самые интимные лилы. А также Он проводит особую Раса-лилу с ближайшими Гопи на Говардхане.
В десятом стихе Рупа Госвами описывает кто наиболее дорог Кришне:
Кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур джнанинас
Тебхйо джнана-вимукта-бхакти-парамах премаика-ништхас татах
Тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дришас табхйо пи са радхика
Прештха тадвад ийам тадийа-сараси там нашрайет ках крити
Он описывает, что Шримати Радхика является наивысшим объектом любви Кришны. Например, брахма-гьяни, такие, как четыре Кумара, очень дороги Кришне. Но Нарада Муни, который всегда находится на уровне Према-бхакти, еще более дорог Кришне.
Но Враджа-Гопи находятся выше Нарады Муни, и среди Гопи Радхарани занимает самое возвышенное положение. Те, кто желает достичь наивысшего блага должны поклоняться Радха-кунде и служить Радхарани.
В одиннадцатом стихе Рупа Госвами описывает славу Радха-кунды:
Кришнасйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо пи радха
Кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи
Йат прештхаир апи алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам
Тат премедам сакрид апис арах снатур авишкароти
Радха-кунда – это самое возвышенное место, это жидкая Према Радхарани. На Радха-кунде совершаются самые возвышенные игры Кришны. Если вы совершите омовение в Радха-кунде, то можете достичь Радха-Премы. Это суть всех наставлений Шрилы Рупы Госвами.
Вопросы:
Преданный 1: «Почему пятый тип, то, что неблагоприятно для развития бхавы – это рагануга-садхана-бхакти, это не часть совершенной ступени рагануга-бхакти?»
Махарадж: «Мы должны избегать этих вещей, они неблагоприятны. Рупа Госвамипад описывает, что не все анги преданного служения благоприятны для рагануга-садхана-бхакти. Те процессы, которые характерны только садхана-бхакти на пути рагануга-бхакти отвергаются, преданные их не практикуют.
Преданный 1: «Значит теперь не нужно совершать различные ягьи, мудры и другие составляющие?»
Махарадж: «Это может совершаться, но не постоянно, и когда человек переходит на уровень рагануга-бхакти, он перестает совершать эти анги преданного служения».
Преданный 2: «Махарадж сказал, что важно совершать омовения в Радха-кунде. Обязательно ли физически совершать омовения или можно на берегах Радха-кунды прославить Ее и совершить омовение в славе кунды? Раньше я совершал омовение в Радха-кунде, но с 2008 года перестал по каким-то причинам».
Махарадж: «Я также прекратил совершать омовения в Радха-кунде. Мой Гурудев всех вдохновлял принимать там омовения и сам принимал. Если я принимаю омовение в кунде, то нет проблем, потому что Гурудев разрешал. Но другие Ачарьи могут запрещать своим ученикам совершать омовения в Радха-кунде. Я также считаю, что не квалифицирован совершать там омовения, поэтому я перестал это делать.
Но вы можете совершать манаса-снану, омовение в уме. В Кали-югу, та деятельность в бхакти, которую вы совершаете в уме, также дает результат. Если мы не совершаем это физически, но делаем в уме, это так же даст благоприятный результат».
Преданный 1: «Как мы можем понять, когда мы квалифицированны начинать процесс рагануга-бхакти, поскольку мы находимся на уровне садхана-бхакти?»
Махарадж: «Мы должны понимать, что садхана-бхакти имеет два пути: вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти. Мы – садхаки, и мы должны совершать действия либо на пути вайдхи-бхакти, либо рагануга.
В Гаудия матхе мы все совершаем процесс рагануга-бхакти, мы не совершаем вайдхи-бхакти. Нам не нужно выбирать, мы уже следуем рагануга-садхана-бхакти, но это еще не уровень совершенства.
На начальных стадиях это не процесс чистой рагануга-бхакти. Начальная ступень называется рагануга-праврити-марг, это рагануга смешанная с процессом вайдхи. Потому что, как обусловленные души, мы должны следовать различным правилам и ограничениям.
Когда мы освободимся от анартх, тогда нам не будет необходимости следовать различным ограничениям. Нам не нужно выбирать, мы уже следуем рагануга-садхана-бхакти. Последователи Мадхва-сампрадайи, Рамануджа-сампрадайи следуют вайдхи-садхана-бхакти».
Преданный 1: «Мое понимание было таково, что упор делается на вайдхи-садхана-бхакти, что мы должны следовать правилам и предписаниям, и когда мы освободимся от анартх, тогда начинается процесс рагануги».
Махарадж: «Наш процесс уже включает элементы рагануга-бхакти, хотя мы еще следуем правилам и ограничениям. Мы сейчас обсуждали пять типов рагануга-садхана-бхакти, и мы совершаем их. Картика-врата, экадаши-врата – это элементы рагануга-садхана-бхакти. Мы так же, в основном, слушаем об Играх Кришны во Вриндаване. Мы не делаем акцент на шанта-расе, мы не говорим о ней, мы делаем акцент на других четырех расах.
Все книги наших Ачарьев описывают рагануга-садхана-бхакти. Пример жизни наших Ачарьев в том, как следовать рагануга-садхана-бхакти. Следование правилам и предписаниям не означает, что это чисто вайдхи-бхакти.
Рагануга-бхакта тоже следует определенным правилам и предписаниям. Завтра мы погрузимся еще глубже, будем обсуждать «Вилапа-Кусуманджали», и как Рагхунатха Госвами связан с Рупой Госвами. Потому что без Рагхунатхи нам сложно понять Рупу Госвами, Рагхунатха дас Госвами является высшим Рупанугой».
Шрила Гурудева ки джай!
Гоура Премананде!
Хари бол!