Кто такой Шива?
«Кто такой Шива»
БВ Махавир Махарадж
вайшнаванам йатха шамбхух
«Шива лучший из преданных Кришны»
Посвящается моему возлюбленному Гурудеву,
Шриле Бхактиведанте Нараяне Госвами Махараджу
Вступление
нарайанам гурум-ванде шаранйам бхакта-бандхавам
гаура-манобхиштам пурнам радха-дасйам-прадайакам
«Я предлагаю молитвы Шриле Гурудеву, Бхактиведанте Нараяне Госвами Махараджу, который является достойным прибежищем и верным другом для всех живых существ. Он исполняет самое сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху, даруя несчастным душам этого мира возможность стать близкой служанкой Шримати Радхики».
330 миллионов ведических полубогов имеют роли или конкретные функции и представляют или контролируют различные силы природы. Каждый играет роль дополняя друг друга, в том, что касается организации и управления создания, поддержания и уничтожения бесчисленных материальных вселенных. Однако, троица Брахма, Вишну и Шива несут ответственность за эти три функции, в частности.
Брахма способствует сотворению мира, Вишну поддерживает его, а Шива помогает в разрушении. Из этих трех, несомненно, Господь Шива самый интригующий и таинственный, поэтому многие терпят неудачу пытаясь понять его и поклоняться ему должным образом. Внутри огромного лабиринта ведической литературы мало тех, кто дойдут до конца и обретут способность распознать трансцендентные качества Господа Шивы, а также правильно разместить его в соответствии с иерархией пантеона ведических божеств.
Одновременно, будучи разрушителем, Господь Шива также является инструментальной причиной создания материальных вселенных. Он божество, которое контролирует состояние невежества, а также тот, кто дарует чистую благость через практику преданного служения Верховному Господу. Он способен обмануть одних, но легко даровать милость другим. Одновременно, сопровождаемый легионом демонических существ, он считается учителем для многих полубогов, мудрецов, йогов и святых.
На протяжении тысячелетий архетип, рожденный Господом Шивой, был также описан различными культурами по всему миру. В настоящее время, в связи с расширением миссии Гаудия-Вайшнавов, истинное значение личности Господа Шивы было открыто мирянам через учения двух величайших учителей этой линии, Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа.
В Сканда Пуране говорится, что, хотя Господь Шива прославляется во всех восемнадцати Пуранах также как Господь Вишну, но нигде не написано, что он выше Вишну. Например, в Шримад Бхагаватам (4.2.2) мы находим почти полное определение личности Господа Шивы, где утверждается, что «Он духовный учитель всего мира. Он миролюбивая личность, свободен от вражды, всегда удовлетворен в себе. Он величайший среди всех полубогов. Он духовный учитель всего мира, потому что учит поклонению Всевышнему. Он считается лучшим среди преданных. Следовательно, он имеет собственную духовную линию, сампрадаю, называемую Рудра-сампрадая, наставником которой был Шрипад Вишнусвами в 3 веке до нашей эры».
«Любая мантра, не полученная внутри авторитетной ученической последовательности, считается бесполезной. Поэтому, в Эпоху Кали появляются четыре божественные личности, основатели четырех вайшнавских школ Шри, Брахма, Рудра и Санака. Рамануджа был выбран богиней Лакшми; Мадхвачарья был избран Брахмой; Вишнусвами был выбран Рудрой; и Нимбадитья был выбран четырьмя Кумарами».
(Падма Пурана)
Мы надеемся, что с помощью этой лекции еще больше распространим славу Господа Шивы и истинный способ поклонения ему, согласно Ведам. Тех, кто следует ведической традиции, как правило, можно разделить на три основные категории: Шайвы, те, кто поклоняются Шиве; Шакты, те, кто поклоняются Шакти или Богине Дурге; и Вайшнавы, которые поклоняются различным проявлениям Вишну или Кришны.
Различные Экспансии
В одной из частей Вайкунтхи, называемой Кайлаш, пребывает Экспансия Вишну, известный как Сада-Шива. В сущности, это форма Маха-Вишну. Этот Сада-Шива упоминается в Ваю Пуране, Ади 6.79, как Вишну-таттва, то есть принадлежит к той же категории, что и Вишну.
Есть еще одна сущность, известная как Шамбху, которая является Экспансией Сада-Шивы. Этот Шамбху не Вишну-таттва, но его можно назвать Шива-таттвой, так как в нем только 85% качеств Вишну. Его супруга, Махамайя, расширение Рама-деви, или Лакшми.
Вслед за этими Экспансиями появляется Рудра-Шива, которого сопровождают одиннадцать других проявлений Рудры: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трийямбака, Савитра, Джайанта, Пинаки и Апараджита. Каждый из них отвечает за одно из телесных чувств (пять чувств движения, пять чувств познания и ум). Сверх этих Экспансий есть восемь форм Рудр, таких как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и сома. Обычно все эти Рудры имеют пять лиц с тремя глазами и десять рук.
Как экспансию Господа Вишну, Шиву также называют Хара, и он проявляется в Навадвипа Дхаме как божество Хари-Хара (половина Вишну, половина Шива). Когда Шива связан с Вишну, он трансцендентен к материальным качествам, но когда он соприкасается с тамо-гуной (состояние невежества), то кажется оскверненным гунами материальной природы. Это объясняется в Шримад Бхагаватам и в Брахма-Самхите. В Пуранах говорится, что Господь Шива иногда появляется из головы Брахмы, а иногда из головы Вишну. От разрушителя, Рудры, рождается Санкаршана с завершающим огнем, чтобы сжечь все творение.
В Шримад Бхагаватам объясняется, что в начале процесса творения, Господь Брахма проявляет четырех великих мудрецов, их имена Санака, Сананда, Санатана и Санат-Кумара, надеясь, что они помогут заполнить вселенную разнообразными живыми существами. Однако они не были готовы заниматься материалистической деятельностью, потому что они проявились из разума Брахмы и были очень возвышенными существами. Брахма попросил их, чтобы они начали производить потомство, но получил отказ, так как они уже были привязаны к Верховному Господу Вишну и посвятили себя исключительно достижению освобождения. Услышав о решении четырех братьев, Брахма был крайне разгневан, и гнев, порожденный в его разуме, вышел между его бровями. Тотчас проявился ребенок смешанного красно-синего цвета. Этот ребенок сразу же заплакал и попросил Господа Брахму: «О, творец судьбы, учитель вселенной, пожалуйста, назови мое имя и место, где я должен проживать». Тогда Брахма успокоил мальчика и сказал: «О предводитель полубогов, тебя будут звать Рудра, потому что ты очень беспокойно плакал. Мой дорогой мальчик, теперь ты можешь принять все свои имена и всех своих жен, и поскольку теперь ты один из Повелителей живых существ, ты сможешь значительно увеличить численность населения».
Таким образом, Брахма дал Рудре следующие места для проживания: сердце, чувства, жизненный воздух тела, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскеза. Брахма сказал Рудре, что он будет известен под другими одиннадцатью именами: Манйу, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата. Эти имена представляют другие аспекты Господа Шивы, каждый с разным обликом и деятельностью. Рудру часто представляют высоким, хорошо сложенным, с длинными волосами, владеющим молнией, луком и стрелами. Он рассматривается как защитник человечества от врагов. Он также известен как отличный врач, имеющий множество лекарств, которые могут вылечить от болезней.
Брахма также сказал Рудре, что у него будет одиннадцать жен: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Нийут, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Брахма попросил Рудру принять эти имена и жен и, поскольку он один из повелителей живых существ, он должен значительно увеличить численность населения. Тогда Рудра родил много детей, которые походили на него цветом кожи, силой и яростному характеру. Но дети и внуки, рожденные Рудрой были неуправляемые и хотели уничтожить всю вселенную, включая самого Господа Брахму. Тогда он вмешался и попросил Рудру прекратить порождать детей такой природы и начал совершать аскезы. Таким образом, он сможет распознать Верховную Личность Бога, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Рудра принял совет своего отца, Брахмы, и отправился в лес, чтобы совершать суровое покаяние. Вот почему мы так часто видим Шиву, изображенным в горных лесах Гималаев, погруженным в медитацию.
Некоторые из других имен Шивы: Дакшинамурти, или учитель вселенной, Трилочана (Трехглазый), Нила-кантха (Синее горло), Панча-анана (Пятиликий), Чандрашекхара (Восходящая Луна), Гангадхара ( Несущий Гангу), Гириша (Владыка Гор), Джатадхара (Спутанные волосы), Стхану (Неизменный), Вишванатха ( Владыка материального мира), Бхайрава (Ужасный), Бхутеша или Бхутешвара (Повелитель призраков или материальных элементов), Хара (Устраняющий смерть), Шамбху (Обитель радости), Шанкара (Дарующий радость), Бхава (Материя), Махадева (Великий Бог), Ашани (Молния), Иша или Ишана (Правитель), Пашупати (Повелитель животных), Мритйунджая (Победитель смерти), Агхора (Бесстрашный), Угра (Страх), Бхима (Огромный), Рудра (Повелитель слез), Натараджа (Царь танцоров) и т.д. 1000 имен Шивы можно найти в главе 17 Анушасана Парвы из Махабхараты, а также в Линга Пуране 1.65-98.
Шиву часто изображают молодым и красивым мужчиной, с длинными волосами, из которых течет река Ганга. Воды реки Ганги омывали лотосные стопы Вишну, поэтому Шива всегда держит ее над головой. Когда небесная река Ганга нисходила на Землю, то сила удара от ее падения могла разрушить Землю и сместить ее со своей оси. Итак, Шива согласился смягчить удар, приняв его на свою голову.
В Шримад Бхагаватам (10.41.15) говорится: «Вода реки Ганги, очищающая все три мира, это трансцендентная вода, которая омывает стопы Господа Вишну. Господь Шива принимает эту воду на свою голову, и по милости этой воды сыновья царя Сагары смогли достичь Небес».
Еще одна известная история говорит, о том, что во время пахтания молочного океана полубогами и демонами, стало появляться множество объектов. Одним из них была Луна, которую Шива взял и поместил в свои волосы. Полумесяц также означает счастливую жизнь, особенно, когда она основана на духовной цели. Лунные лучи увеличивают вдохновение и энергию для духовной жизни, точно так же, как говорится, что лунные лучи питают. Другим объектом, который появился, был яд. Поэтому полубоги попросили Господа Шиву защитить их, и тогда он выпил весь яд. Нила-кантха (синее горло).
Шиву часто изображают стоя рядом с быком или на быке, Нандикешвара или Нанди (что означает веселый). Нанди также олицетворяет силу и мужество. Его можно часто видеть перед храмом Шивы, лежащим у главного святилища, смотрящим в направлении Шивы.
Творение
Имя Шива означает благоприятный, и хотя он представляет тамо-гуну, или состояние невежества, инерции и тенденции к уничтожению, Господь Шива также участвует непосредственно в созидании материальных вселенных и способствует восхождению к состоянию благости, посредством практики Бхакти, медитации и хатха-йоги.
Далее приводится краткое изложение некоторых стихов Брахма-Самхиты (5.7/8/15/16/19/45), которые описывают, как происходит создание материальных вселенных, а также особую роль Господа Шивы в этом процессе.
Божественная полная часть Господа Кришны, по имени Маха-Вишну, возлежит в причинном океане и проявляет бесчисленное количество материальных вселенных из каждой поры своего тела. Каждая из этих вселенных подобна утробе матери, где будет происходить космическое проявление. О, даже Маха-Вишну также проявляет Вишну из своей левой стороны, Брахму – из правой стороны, а из третьего глаза проявляется Шамбху.
Брахма сказал Кришне: «Для людей, не знающих о Твоем истинном трансцендентном положении, Ты будешь казаться частью материального мира, проявляющегося посредством распространения Твоей непостижимой энергии. Таким образом, для сотворения вселенной Ты явишься как я (Брахма), для поддержания Ты явишься как Ты Сам (Вишну), а для уничтожения Ты явишься как Господь Тринетра (Шива)».
(Шримад Бхагаватам 10.14.19)
Когда Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет намерение создавать материальные вселенные, Он никогда непосредственно не взаимодействует с материальной энергией, поскольку Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители, Голоке Вриндаване. Следовательно, через Маха-Вишну, Он бросает взгляд на каждую из этих вселенных. Этот проявляющийся луч энергии называется Шамбху-Линга, или мужское начало, которое несет функцию прародителя материального мира. Шамбху-Линга – это экспансия Сада-Шивы, изначального Шивы, который пребывает в трансцендентной обители Кайлаш, за пределами материального мира, за пределами Брахма-джьоти, сопровождаемый своей вечной супругой, Парвати-деви.
Каждая материальная вселенная, в свою очередь, является проявлением принципа материального женского начала, Йони, именуемого Дурга или Майя-шакти, в которую проникает божественный взор, оплодотворяя ее золотым семенем Господа.
Каждая материальная вселенная уже содержит сочетание всех материальных элементов, необходимых для творения (Прадхана), но они находятся в состоянии покоя. Чтобы привести их в действие, нужен союз между Линга и Йони, между Шамбху и Дургой. В Брахма-самхите отношения между Вишну и Господом Шивой сравниваются с молоком и йогуртом. Молоко превращается в йогурт благодаря определенным добавкам, и хотя молоко и йогурт содержат одни и те же ингредиенты, у них разные функции. Точно так же, Господь Шива – это экспансия Господа Вишну, и разница между ними очень мала, но молоко может превратиться в йогурт, а йогурт не может превратиться в молоко, Шамбху – это подчиненное проявление Маха-Вишну.
Об этом говорится в Падма-Пуране: «В этом материальном мире Святое Имя Вишну является всеблагим. Имя, форма, качества и игры Вишну – это все трансцендентное знание и является абсолютным. Поэтому, если кто-то пытается отделить Абсолютную Личность Бога от Его имени, трансцендентной формы, качеств и игр, думая, что они материальны, это оскорбительно. Точно так же, думать, что имена полубогов, подобных Господу Шиве, приравниваются к имени Господа Вишну, или, другими словами, думать, что Господь Шива и полубоги являются другими формами Бога, следовательно, равны Вишну, также оскорбление. Шамбху также несет ответственность за принцип ложного эго, или телесного индивидуального отождествления каждого живого существа.
Уничтожение
Господа Шиву часто изображают исполняющим свой танец Тандава, разрушения. Он выглядит как искусный танцор, у Него четыре руки, одна нога поднята, а стопа другой ноги прижимает тело небольшого человека по имени Апасмара-пуруша. В двух своих руках Он держит барабан дамару и огонь. Барабан издает звук, который переносится через эфир. Это знак воссоздания после уничтожения или разрушения. Огонь олицетворяет Пралайагни, или огонь всеобщего разрушения. Таким образом, Шива владеет символами творения и циклического уничтожения. Две другие руки представляют защиту и благословение для тех, кто принимает прибежище в Нем или в Его духовном учении.
Апасмара-пуруша, на котором стоит Шива, символизирует невежество, заставляющее нас поддаться смерти и потерять ясность и осознание нашего истинного отождествления как вечной души. Шива изображается танцующим на этом олицетворенном невежестве, ради блага преданных, которые находят прибежище в Нем.
Этот циклический процесс разрушения, который происходит в конце 1000 циклов четырех юг, или одного дня Брахмы, объясняется в Вишну Пуране 6.3.4. В течение 100 лет произойдет большая нехватка продуктов питания, в результате чего все существа станут слабыми и вялыми и в конце концов полностью погибнут. Затем Господь Вишну принимает аспект Рудры, разрушителя и нисходит, чтобы собрать всех своих созданий внутри себя. Он входит в семь лучей солнца, побуждая всю воду из океана, рек, почв и живых тел полностью испариться. Земля будет выглядеть, как корпус черепахи. Таким образом, напитанные обильной влагой, семь лучей расширятся и создадут семь солнц, чье сияние будет светить через все три планетные системы, полностью воспламеняя их. Все будет сожжено, включая горы и землю.
Затем, Господь Вишну в форме Рудры, который является огнем времени, разрушителем всего сущего, становится обжигающим дыханием Ананта Шеши (экспансии Вишну в виде змея с тысячами голов) и свергает низшую планетную систему, Паталу, в прах. Великий очаг прокладывает свой путь через вселенную и Земля также поглощается. Затем, огромный огненный вихрь распространяется на область полубогов в верхней планетной системе, полностью уничтожая ее. Космический пожар длится 36 тысяч лет.
В Брахма Пуране (12.4.16) объясняется, что нетленный Господь Кришна принимает форму Рудры, чтобы вернуть к себе все элементы и живые существа в процессе уничтожения. После того, как Шива появляется в этой форме, Он начинает исполнять танец распада, безумно танцуя под удары своего барабана. В момент распада, волосы Шивы распускаются, и Он начинает пронзать правителей разных направлений своим трезубцем. Он смеется и гордо танцует, размахивая руками, как флагами, словно гром рассеивает облака по всему миру. После завершения стадии огня, Господь Шива покрывает всю вселенную дождевыми облаками, полностью затопив ее еще на 36 тысяч лет.
Джйотир-Лингамы
Джйотир-Лингамы представляют собой союз между Шамбху, высшим фаллосом или мужским началом, исходящим из третьего глаза Маха-Вишну, с Йони, или женским принципом, который представлен в виде округлого основания у Лингама.
Существует двенадцать значимых храмов само проявленных Джйотир-Лингамов, расположенных по всей Индии, их названия: Кедарнатха (Гималаи), Каши Вишванатха (Варанаси), Сомнатха (Раджкот), Байджнатх (Патна), Рамешвар (Рамешварам), Гришнешвар (Пещеры Элора), Бхимашанкар (Пуна), Махакалешвар (Удджайн), Малликарджуна (Шрисайлан), Омкарешвар (Индор), Нагешвар (Дварака), Триамбакешвар (Найшик).
Есть также Панча Бхута Лингамы, которые представляют пять стихий: Воздух – Калахастишвар; Вода – Джамбукешвар; Огонь – Аруначалешвар; Земля – Экамбешвара; Эфир – Чидамбарам. Все они расположены в Южной Индии.
Среди них, Лингам Чидамбарам – это проявление Шивы Натараджа в позе ананда-тандава, или блаженство космического танца.
Поклонение Панча-Махадеву включает Господа Шиву, Парвати, Ганешу, Картикею и Нанди.
Шиваизм
Обычно поклонниками Господа Шивы являются майавади или имперсоналисты, которые хотят стать самим Шивой или слиться с безличным аспектом Верховного Господа. В Шримад Бхагаватам 4.2.28-29, Бхригу Муни провозгласил, что последователи Шивы становятся атеистами и поэтому осудил их: «Тот, кто дает обет удовлетворить Господа Шиву, пытаясь подражать его поведению, несомненно, станет атеистом и отклонится от заповедей трансцендентных писаний. Те, кто обещают поклоняться Господу Шиве, носят длинные волосы, пьют вино, едят мясо и все прочее, являются глупцами, потому что пытаются подражать ему.
Они используют знак трипундра-тилаки, три белые горизонтальные линии на лбу и других частях тела, покрывают тело пеплом из крематориев, носят железный трезубец, опоясывают тигровую шкуру вокруг талии, пьют кровь из человеческих черепов, иногда ходят обнаженными, курят ганджу и т.д. Но в ведических писаниях нет упоминаний, что Шива курил ганджу.
Часто можно увидеть, как шиваиты повторяют мантру Шиво хам (Я Шива), но такие негодяи не могут сравниться с прославленным Господом Шивой, который помимо других удивительных подвигов, проглотил океан яда.
Существуют также позитивные шиваитские культы, которые используют формы аскетизма как средство духовного продвижения. Это включает в себя возвышение над гневом и жадностью, практикуя глубокую медитацию с сосредоточением на повторении священного слога АУМ. Они поют мантры, чтобы освободиться от рабства материального существования, иногда они танцуют и поют, чтобы вызвать состояние транса.
Пашупаты были первыми, кто создал секту шиваитов. Они основывали свои идеи на двух произведениях: Пашупата-сутра ( написана около 100-200 гг. н.э.) и Панчартха-бхашья ( 400-600гг.н.э.). Они получили распространение в основном в Гуджарате, Северная Индия. Пашупаты принимают идею Верховного Контролирующего (Ишвары), но они не следуют Ведам. Они устанавливают существование Верховного благодаря умозаключениям и говорят, что Верховный, по их мнению, Господь Шива, это не изначальная причина материального мира, а действенная причина, которая просто использовала уже существовавшие материальные ингредиенты для космического проявления.
Хотя они могут поклоняться Шиве как Высшему Существу, как правило, они считают, что Бог – это бестелесная пустота, с которой они пытаются слиться. Многие из них принимаю Шиву или любое другое божество просто как материальное проявление этой пустоты или Брахман. Таким образом, их понимание Абсолютной Истины является неполноценным, а процесс, который они используют для духовной реализации, имеет ложное направление, как сказано в нашем курсе «Веданта как она есть» (введение).
Есть много других сект шиваитов, кроме Пашупатов. Секта Пратьябхиджна Шайва из Кашмира. Они были систематизированы Васугуптой ( 800 г.н.э. ) на основе Шивасутры и Спандакарики. Последняя была дополнена комментариями Сомананды, Утпаладева, Абхинавагупты и Кшемараджа, которые написали краткое изложение к учению Пратйабхиджнабридайа.
Вирашайвы или Лингайаты еще одна секта, из Южной Индии, известная своей любовью к Лингаму.
Шайва Сиддханты еще одни из Южной Индии, возникшие в 11-13 веках. Первоначально они использовали санскритские тексты, но которые в конечном итоге были заменены переводами на Тамильском, поэтом Наянмаром.
Кроме того, есть также Лакулиша Пашупаты, которые также были аскетами; Капалики, те, кто живут в крематориях; Каламукхи, аскеты, подобные Пашупатам, ортодоксальные смарта шиваиты, практикующие систему варнашрамы, как сказано в ведической литературе; йоги Натха или Канпхата, секта основанная Гораканатхой, которая объединяет систему Пашупата с тантрическими практиками и хатха-йогой.
Шиваизм, по сути, заключается в вере в то, что Шива – это Абсолют, который трансцендентен времени и пространству и пронизывает все энергией существования. Шиваиты верят, что как только устраняется влияние майи и кармы, они освобождаются от рабства, которое мешает им осознать, что их духовное отождествление идентично Шиве. Они поют мантры, почитающие Шиву, такие как «Ом Намах Шивайа» или просто «Намашивайа», что означает «Приветствую Шиву». Шива также известен тем, что благославляет своих преданных материальными богатствами. Он Ашутоша или тот, кого можно легко удовлетворить или разгневать. Большинство поклоняется Шиве, который рядом со своей женой Дургой, потому что, на самом деле, стремятся к процветанию и материальным благам, чтобы удовлетворить себя в рамках четырех целей материальной жизни: дхарма (религиозность), артха (богатство), кама (наслаждение) и мокша (освобождение от страданий).
Супруги Шивы
Согласно Сканда Пуране, девять главных воплощений Богини Дурги, вечной супруги Шивы, известны как Нава-Дурга, их имена: Кали, Катьяяни, Ишана, Чамунда, Мундамардини, Бхадра-Кали, Бхадра, Тварита и Вайшнави. Она имеет также до 64 форм, у которых есть свое имя. Каждая форма представляет собой роль, силу или аспект Богини. Некоторые из имен этих форм: Дурга-Амбика, Арьядурга, Ведагарбха, Кшемакшемакари, Наикабаху, Бхагавати, и наиболее известные Сати, Парвати и Ума.
Дурга часто изображается как красивая женщина, одетая в красные ткани. У нее может быть четыре, восемь, десять, восемнадцать или двадцать рук и три глаза. Атрибуты в ее руках могут включать раковину, диск, трезубец, лук, стрелу, меч, кинжал, щит, четки, бокал вина и колокольчик, все они представляют ее различные полномочия. Она также может изображаться стоя на лотосе или верхом на льве, это символизирует, что она держит все дикие силы материальной природы под своим полным контролем.
Более подробную информацию о Дурге можно найти в Деви-бхагавате, в Дурга-сапташати или в некоторых частях Маркандея Пураны. «Дур» означает трудность, а «Га» означает идти, то есть «проходить с трудом». Нечто непреодолимое. Поэтому очень трудно вырваться из этого материального мира, не пройдя через множество трудностей. Но тот, кто находит прибежище в духовной силе Господа, может легко победить иллюзорную природу материального мира, как объясняет Кришна Арджуне в Бхагавад Гите.
Дурга – олицетворение материальной энергии, в которой все обусловленные живые существа поглощены мыслями, действиями и телесным отождествлением. Она также считается энергией сна, или Йоганидра, в которой покоится Господь Вишну между циклами творения. Она также является олицетворением мудрости и знания. Ее энергия пронизывает всю вселенную. Она очень красивая, но в то же время свирепа и ужасна. Она может устранить препятствия, а также определить любого в материальное заключение.
Кали еще одна форма Богини, ее тело обнажено, за исключением тех мест, что покрыты волосами, у нее очень темная кожа, гирлянда из человеческих черепов, иногда она несет свежесрезанную голову, с которой капает кровь. А две другие руки дают благословения и предлагают защиту. Ее можно видеть на поле битвы, с высунутым кроваво-красным языком, среди мертвых и изувеченных, стоящую на теле своего мужа, Шивы. Эта сцена – результат битвы между ней и демоном, который размножился, когда капля его крови коснулась земли, тогда она была вынуждена выпить всю его кровь после того, как отрубила этому демону голову.
Смысл всего этого в том, что, прежде всего, Кали представляет время, кала, которое все разрушает. Она обнажена, потому что свободна от покрова невежества, которое представлено телесным отождествлением, скрывающим нашу истинную духовную идентичность. Она черная, потому что представляет тама-гуну или тьму невежества.
Кали обычно приносят кровавые жертвы как животных, так и людей. Но Богиня никогда не принимает их как форму поклонения. Чтобы угодить Кали, а также Господу Шиве, необходимо дать им прасад или пищу, предложенную Радхе и Кришне, а также воспевать Маха-мантру.
Духовная форма Дурги, или Махамайи – Йогамайя. Махамайя – это энергия Верховного Господа, которая вводит в заблуждение живых существ материального мира, а Йогамайя – это энергия, содействующая играм Верховного Господа в Его трансцендентной обители. Поэтому, Махамайя – это тень Йогамайи.
В Брахма Вайварта Пуране ( Кришна-Джанма-Кханда, 118.35 ), Дурга объясняет Господу Шиве, что она является экспансией внутренней трансцендентной энергии Верховного Господа: «В высшей сфере трансцендентного уровня, Голоке, живет Радха, Махалакшми на Вайкунтхе, Шиваа (производное от Шивы) на Кайласе, и Сарасвати в обители бога Брахмы. Я – их экспансия в материальном мире.
В Нарада Пуране 1.3.27, мы также находим следующее объяснение: «Шакти Господа Вишну – великая Майя, надежная защитница вселенной. В силу того, что она – причина возникновения материальной вселенной, ее также называют пракрити».
Хранитель преданности
Хотя многие люди поклоняются Господу Шиве, Шива поклоняется Господу Кришне. Шива Пурана утверждает, что Шива – всевышний, но в отношении власти над материальным миром. В конце концов, он способствует уничтожению материального творения. Ни одно писание не говорит, что Шива Верховный Господь любой из планет Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны или любого другого духовного господства. В трансцендентных сферах правят только Кришна и Его личные экспансии.
Господь Шива медитирует на Санкаршану, который представлен змеем на его теле. Санкаршана – экспансия Кришны, который проявляет эго, и Господь Шива является источником эгоистического принципа мирского или ложного эго, как мы уже упоминали в начале. И, тот, кто предан Господу Шиве, может быть освобожден от ложного эго, по милости Господа Санкаршаны.
В Шримад Бхагаватам 4.24.28-30 Господь Шива говорит:
«Всякий, кто предается Верховной Личности Бога, Господу Кришне, повелителю всего сущего, становится очень почитаемым для меня. Всех тех, кто предан Господу, я ценю и почитаю так же, как Верховную Личность Бога. Таким образом, поскольку я почитаю Его преданных, они также уважают меня. Никто не дорог так своим преданным, как я».
Следующая история содержится в Сканда Пуране:
Господь Шива, после того, как Праджапати Дакша, его тесть, не выразил ему почтение, послал множество демонов во главе с Вирабхадрой покончить с огненным жертвоприношением, совершаемым Дакшей. Посеяв ужас и панику среди участников, вызвав падение метеоров и кровавый дождь на Землю, демоны приготовились атаковать Дакшу и его последователей. В ужасе от такой угрозы, Дакша взмолился Господу Вишну и попросил Его о защите. В ответ Господь Вишну сказал: «Ты говоришь, что я должен защитить тебя и твое жертвоприношение, но ты, кажется, забыл, как ты оскорбил Шиву в Наймишаранйе. О злобный, это была большая ошибка, и теперь я не вижу никого, кто мог бы защитить тебя от гнева Шивы. Совершение жертвоприношения само по себе не способно принести пользу никому. Тот, кто оскорбляет Шиву, никогда не сможет получить никакой выгоды от совершения религиозного жертвоприношения».
Тогда Дакша возразил: « О мой Господь, мне кажется Ты дискредитируешь авторитет Вед. Как может кто-то отказаться от вед и принять авторитет Шивы?» Господь Вишну примирительно ответил: « Веды в основном имеют дело с тремя состояниями материальной природы (благость, страсть и невежество), а повелитель материальной энергии – Шива. Поэтому, чтобы добиться успеха, совершая жертвоприношения, необходимо иметь благосклонность Шивы».
«Господь Шива, духовный учитель всего мира, свободен от вражды, миролюбив, и всегда удовлетворен сам в себе. Он величайший среди полубогов. Как это было возможно, чтобы Дакша враждебно относился к такой благоприятной личности?»
(Шримад Бхагаватам 4.2.2)
Пока они разговаривали, прибыла армия полубогов, желая сразиться с демонами. Началась кровопролитная битва, в которой полубоги почти победили демонов. Увидев свою армию разбитой, Вирабхадра пришел в ярость и взял на себя передовую линию, заставив полубогов бежать в страхе быть четвертованными, оставив с ним лицом к лицу только Индру и локапалов. Тогда Индра отправился к Брихаспати и спросил: «Как мы можем одержать победу?» Брихаспати ответил без колебаний: «Все, что было сказано Господом Вишну является истиной. Это не просто жертвоприношение или любой другой ритуал, дарующий благо и процветание. Это Господь Шива, контролирующий материальную природу, дарует благополучие или страдания. Мы должны попытаться получить благосклонность Господа Шивы, а не просто совершить жертвоприношение. Ты, Индра и остальные полубоги приняли неудачное решение выступить против Господа Шивы».
«Вайшнаванам йтха шамбху – Шива является главным среди всех преданных Кришны».
(Шримад Бхагаватам 12.13.16)
Прежде, чем начать процесс творения, Господь Брахма молился Господу Вишну, чтобы состояние страсти не затуманило его память. Тогда Господь Вишну передал Шримад Бхагаватам Брахме, сказав ему, что приняв прибежище в этом великом писании, он останется в трансцендентном положении. После этого, Брахма прочитал Шримад Бхагаватам в течение семи дней, что стало источником Бхагавата-саптахи. Рудра также молился Господу Вишну, о том, что он может легко проявлять различные виды разрушения, но будет ли у него достаточно сил, чтобы вызвать окончательное уничтожение космического проявления. Затем Господь Вишну передал Шримад Бхагаватам Рудре, чтобы он мог в совершенстве контролировать состояние невежества и выполнять функцию окончательного разрушения.
Таким образом, преданный Кришны не проявляет неуважения к Шиве, но поклоняется ему как величайшему из преданных Господа Кришны. Преданный Кришны также молится Шиве, прося его о помощи в достижении благосклонности Господа Кришны, а не только для получения материальных благ.
Итак, поклоняющийся Шиве получает результаты, которые обусловлены воздействием материальной природы, в то время как поклоняющийся Господу Кришне освобождается от материальной природы, вместо того, чтобы обрести материальные богатства».
(Шримад Бхагаватам 10.88.3-5)
Ради блага всех преданных, Господь Шива произнес особую мантру, которая помогает тем, кто хочет получить шанс служить Верховной Личности Бога, Кришне.
«Великий мудрец Майтрейя продолжил: по своей беспричинной милости, возвышенная личность Шива, великий преданный Господа Нараяны, продолжал говорить с сыновьями царя, которые стояли со сложенными руками. Шива обратился к Верховной Личности Бога со следующей молитвой: О Верховная Личность Бога, вся слава Тебе. Ты самая возвышенная из всех душ и самый благоприятный объект поклонения для самореализованных душ. Я желаю, чтобы Ты был благосклонен ко мне. Поскольку прекрасны и добродетельны Твои совершенные наставления, которые направляют нас. Ты – Сверхдуша. Поэтому я предлагаю Тебе свои поклоны как Верховному Существу».
(Шримад Бхагаватам 4.24.32-33)
«Я всегда готов предлагать поклоны Господу Васудеве, в чистом сознании Кришны. Сознание Кришны – это чистое сознание, в котором Верховная Личность Бога, известный как Васудева, раскрывается без какого-либо покрова».
(Шримад Бхагаватам 4.3.23)
«Арджуна сказал: Мой дорогой Господь Кришна, я вижу в Твоем теле всех полубогов и других различных живых существ. Вижу Брахму, сидящего на цветке лотоса, также Шиву, многих мудрецов и божественных змеев».
(Бхагавад Гита 11.15)
«О мой Господь, я, которого считают лучшим из полубогов, Господь Брахма и великие мудрецы во главе с Маричи, мы рождены гуной благости. Однако мы сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией и не можем понять, что представляет из себя это творение. Кроме нас, что можно сказать о других, таких как демоны и человеческие существа, которые находятся в низших гунах материальной природы? Как они узнают , кто Ты?»
(Шримад Бхагаватам 8.12.10)
«Шива сказал: О Богиня, видела ли ты иллюзорную энергию Верховной Личности Бога, повелителя от которого все рождаются? Хотя я одно из главных воплощений Его Светлости, но был введен в заблуждение Его энергией. А что можно сказать о других, кто полностью зависит от Майи? Когда я завершил свои занятия мистической йоги, продолжавшиеся тысячу лет, ты спросила меня, на кого я медитировал. Так вот Он, Верховная Личность, к которой не может приблизиться время и которая непостижима для Вед».
(Шримад Бхагаватам 8.12.43-44)
Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шива всегда един со своей личной энергией, материальной природой. Проявляя себя в трех качествах в ответ на мольбы трех гун материальной природы, он, таким образом воплощает принцип тройственного проявления материального эго, через благость, страсть и невежество. Шестнадцать элементов эволюционировали как преобразования ложного эго. Когда преданный Господа Шивы поклоняется его проявлению в любом из этих элементов, преданный обретает все виды соответствующих материальных богатств. Господь Вишну, однако, не имеет никакого отношения к материальным гунам. Он – Верховная Личность Бога, вечный свидетель всего, который трансцендентен к материальной природе. Тот, кто поклоняется Ему, освобождается от материальных гун».
Лучшее Наставление Господа Шивы
В Шри Санаткумара-самхите описывается беседа между великим мудрецом Шри Нарадой и Господом Садашивой, повелителем полубогов. В текстах с 26 по 30 Нарада Муни спрашивает Господа Садашиву: «О, учитель, скажи, какой метод могут принять люди Кали Юги, чтобы легко достичь трансцендентной обители Господа Кришны. О Господь, какая мантра приведет людей этого мира за пределы цикла рождения и смерти? Пожалуйста ответь мне. О Господь, среди всех мантр, что это за простое произнесение святого имени Господа дает самый возвышенный результат? О, повелитель полубогов, если я квалифицирован услышать ее, пожалуйста, скажи мне, что это за мантра».
В текстах с 31 по 35 Господь Садашива дает свой ответ: «О удача, это замечательный вопрос. О ты , желающий всем добра, я расскажу тебе о секретной жемчужине всех мантр. Я открою тебе тайну всех тайн, ответ на самый секретный из всех секретных вопросов. Я скажу тебе то, что не сказал Богине и ее старшим братьям. Я произнесу две несравненные мантры Кришны, драгоценные короны всех мантр.
Одна из них:
шаранам прападйе гопиджана-валлабха-чаранам
(Я укрываюсь под сенью лотосных стоп возлюбленного Гопи).
Вторая мантра:
Намо гопиджана-валлабхабхайам
(Я приношу поклоны Божественной Чете, которая очень дорога Гопи).
В текстах с 36 по 41, Господь Садашива дает более подробное объяснение: «Тот, кто, с верой или без веры, поет одну из этих мантр, достигнет Кришны, возлюбленного Гопи. В этом нет сомнения. Для того, чтобы петь эти мантры, нет необходимости в каких-либо очищающих практиках. Воспевание этих мантр не ограничено ни местом, ни временем. Все, от самых низших, без касты и до величайших мудрецов, имеют право воспевать эти мантры. Андхрас, Хунны, Кираты, Пулинды, Пуккаши, Абхирас, Яваны, Канки, Кхаши и все остальные, даже рожденные из греховного чрева, также имеют право. Те, кто побежден гордостью и эго, кто намерен совершать грехи, кто является убийцами коров и брахманов, кто являются величайшими из грешников, также имеют право. Те, у кого нет ни знания, ни отречения, кто никогда не изучал Священные писания, кем бы они ни были, также имеют право воспевать эти мантры».
В текстах с 42 по 48, Господь Садашива ясно объясняет, кто может воспевать эти Священные мантры и какова их цель: «Любой, кто предан Господу Кришне, учителю учителей, способен воспевать эти мантры, но у кого нет преданности, даже если он величайший из мудрецов, он не будет пригоден для этого. Те, кто совершали множество жертвоприношений, постоянно занимались благотворительностью, посетили все священные места, всегда говорили правду, приняли отреченный образ жизни, изучили Веды и Веданги, преданно служили брахманам, родились в хорошей семье и практиковали аскезы и покаяние, но не посвятили себя служению Господу Кришне, не имеют право воспевать эти мантры. Поэтому, эти мантры не следует произносить тому, кто не предан Господу Кришне и тому, кто неблагодарный, гордый, неверующий, атеист или оскорбитель Бога. Эти мантры не следует произносить тем, кто не хочет их слышать. Эти мантры должно раскрывать тому, кто свободен от лицемерия, жадности, похоти, гнева и других пороков, и кто искренне предан Господу Кришне. Автор этих мантр – Господь Садашива. Посредником является Гайатри. Божество – Господь Кришна, возлюбленный Гопи, и цель состоит в том, чтобы достичь служения возлюбленному Господу Кришне».
В тексте 53 Господь Садашива говорит: «Кто воспевает эти мантры, добьется успеха. В этом нет никаких сомнений. Однако он должен воспевать эти мантры десять раз в день».
В текстах с 54 по 77, Господь Садашива описывает Нараде Муни нектар медитации этих мантр в отношении игр Радхи и Кришны и важность трансцендентной земли Вриндавана: «О лучший из брахманов, я медитирую на Господа Кришну, который имеет две руки, темный, как грозовое облако, одет в желтые одежды, украшен лесными цветами, увенчан павлиньим пером и увит спиралями лотоса, чье лицо сияет, как миллионы лун, чьи глаза движутся без отдыха, чей лоб отмечен тилакой из пасты сандалового дерева и мускуса, чьи серьги сияют, как два солнца на восходе, щеки, с капельками пота, похожи на два сияющих зеркала, изогнув брови, Он выпускает стрелы из своих косых взглядов, чей изящный кончик носа украшен блестящей жемчужиной, чьи красноватые губы становятся еще более великолепны при сиянии лунного света Его зубов, каждый из которых такой же яркий, как тысячи полных лун, чьи великолепные руки украшены браслетами и кольцами из драгоценного жемчуга, кто держит флейту в левой руке, похожей на лотос, чьи великолепные ступни поддерживают мелодичные ножные браслеты, чьи глаза беспокойны от нектара любовных развлечений, Тот, кто играет со своей возлюбленной, постоянно заставляя ее смеяться, и Кто сидит с ней на троне из драгоценных камней, под деревом желаний, в лесу Вриндавана. Таким образом, нужно медитировать на Господа Кришну и Его возлюбленную».
«По левую сторону от Господа следует медитировать на Шри Радху, которая одета в синее, чей цвет лица великолепен, как расплавленное золото, которая краем вуали прикрывает свою изящную лотосную улыбку, чьи глаза беспокойно танцуют на лице Своего Возлюбленного, которая большим и указательным пальцами кладет орех арека и бетель в лотосные уста Своего Возлюбленного, чья грудь украшена сверкающим жемчужным ожерельем, чья талия стройна, чьи широкие бедра увиты звенящими украшениями, которая украшена драгоценными серьгам, кольцами, браслетами, золотыми ножными колокольчиками, чьи стопы были одарены лучшей красотой, которая всегда находится на пике своей молодости и которая всегда погружена в нектар благих приключений».
Пожалуйста, о Нарада, послушай, я объясню тебе немного больше о значении этих мантр. Материальный мир проявляется внешней иллюзорной энергией (Майей) Господа. Духовный мир проявляется внутренней энергией Господа. Защитница этой энергии – Гопи Радха, возлюбленная Господа Кришны. Трансцендентная Богиня Радха – непосредственная внутренняя энергия Господа Кришна. Она является первоисточником всех богинь удачи. Она – энергия наслаждения Господа Кришны. Дурга и другие богини материального мира составляют миллионную долю Ее расширения. Она является непосредственно богиней Маха-Лакшми, а Господь Кришна – Господь Нараяна. Ничто не может существовать без Них. Эта вселенная, состоящая из духа и материи, является совокупностью Его потенций. Она – Сита, а Он – Рама. Она – Дурга, а Господь Кришна – Шива. Господь Кришна – Индра, а Она – Шачи. Она – Савитри, а Он – Брахма. О Нарада, пожалуйста, знай, что все исходит из Их могущества. Даже, если бы у меня было много сотен лет, я не смог бы описать всю Их славу».
Господь Шива также проявляет глубокое уважение и поклоняется другим проявлениям Кришны, таким как Господь Рама.
шри рама рама рамети раме раме манораме сахасра нама тат тулйам рама нама варанане
(Брихад Вишну Сахасра Нама стотра, Падма Пурана, Уттара Кханда 72.335)
Господь Шива говорит своей супруге Парвати Деви: «О радость моего сердца, о прекрасноликая повелительница, я постоянно наслаждаюсь высшим блаженством повторения божественного имени моего возлюбленного Шри Рамы, что равносильно повторению тысячи имен Господа Вишну или Нараяны.
Шри Гопешвара Махадева
Господь Шива вечно пребывает в трансцендентной обители Господа Кришны, Голоке Вриндаване, где он проявляет себя в различных формах, для того, чтобы с преданностью служить Кришне. Главной из них является форма Гопешвары Махадева, которая была проявлена по желанию Господа Кришны. Когда Кришна пожелал совершить танец раса, Радхарани, которая является воплощением Его энергии наслаждения, проявилась с левой стороны Кришны, а Гопешвара Махадев проявился с правой стороны.
Форма Шивы, который живет на Кайласе, является частичным проявлением Шивы во Вриндаване. Многие другие формы Шивы – это экспансии Гопешвары Махадева. Частичные расширения в виде Пиппалешвара Махадева, Бхутешвара Махадева, Рангешвара Махадева и так далее, не могут даровать благословение, которое может быть достигнуто по милости Гопешвары Махадева – это высшее совершенство преданной любви, Гопи-према (любовь, которую девушки Вриндавана испытывают к Кришне).
Шрила Рагхунатха Дас Госвами рассказывает об этих играх в своей книге Враджа-виласа-става:
«У Господа Шивы было желание стать гопи и он начал совершать аскезы. Когда Пурнамаси-деви Йогамая была удовлетворена, то предстала перед ним, он попросил у нее позволения присоединиться к раса-лиле Кришны. Тогда Пурнамаси погрузила его в Брахма-кунду, и он тут- же принял форму юной гопи. Затем он пошел в место проведения раса-лилы, и спрятался за куст, чтобы наблюдать за танцем Кришны с гопи. Однако, Кришна и гопи почувствовали, что происходит что-то непонятное, поэтому, когда в них закралось это странное чувство, они задались вопросом: «Почему мы не чувствуем той радости, которая была прежде? В чем проблема? Должно быть поблизости есть какой-то злоумышленник».
После того, как гопи обыскали местность, они обнаружили одну новую гопи, которая пряталась за кустарником, и спросили ее: «Кто ты? Как тебя зовут? Кто твои родители? Как зовут твоего мужа? Где дом твоих родственников?» Но, когда они поняли, что Шива не может ответить, они начали сильно шлепать его по щекам так, что лицо распухло, и он начал плакать и кричать: «Пурнамаси Йогамайа, спаси меня! Я никогда больше не осмелюсь принять участие в раса-лиле Кришны!» Тотчас прибыла Пурнамаси и попросила гопи, чтобы они проявили немного милосердия к Шиве и дали ему какое-нибудь служение во Вриндаване. Таким образом, они благословили его стать защитником места проведения раса-лилы и сказали, что без его разрешения никто не может войти в раса-лилу. Поэтому Кришна назвал его Гопешвара Махадева (тот, кто является возлюбленным или повелителем гопи)».
Таким образом, мы предлагаем поклоны Господу Шиве с такой молитвой:
Вриндаванавани-пате джайа сома сома-мауле
санака-санандана-санатана-нарадедйа
гопешвара враджа-виласи-йугангхри-падме
према прайаччха нирупадхи намо намас те
(Санкалпа-калпадрума 103)
«О Хранитель Вриндавана! О Сома, вся слава тебе! О ты, чей лоб украшен полумесяцем, и которому поклоняются мудрецы во главе с Санакой, Сананданой, Санатаной и Нарадой! О Гопешвара! Я предлагаю тебе многочисленные поклоны, желая, чтобы ты одарил меня премой (божественной любовью) к лотосным стопам Шри Радха-Мадхавы, которые совершают веселые игры во Вриндаване».
(Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур)
В округе Вриндавана, среди других, можно найти различные проявления Шивы, такие как Банкханди Махадева, Камешвара Махадева, Чакрешвара Махадева. Они всегда защищают священные города Кришны, такие как Вриндаван, матхура, Дварака, Айодхья, Навадвипа, Кедарнатх и так далее.
Холм Нандишвара
Господь Шива попросил у Кришны благословение быть свидетелем Его детских игр на Земле. Тогда Кришна повелел Шиве проявиться в Нандагаоне в виде холма. Шива последовал наставлению и стал холмом Нандишвара. На вершине этого холма был возведен дом Кришны. Господь Брахма, в свою очередь, стал Брахма-Парватой, горой, на которой был возведен дом Радхи, на Варшане. Мы почитаем Господа Шиву и Господа Брахму, как великих вайшнавов и гуру. Но мы не почитаем их независимо. Мы соблюдаем Шива-Ратри, день явления Господа Шивы и прославляем Его в связи с тем, что касается отношений с Кришной.
Золотая Аватара
В эту эпоху Кали, около пятисот лет назад, низошла Золотая Аватара Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Кришны. Он явился на одном из девяти островов Навадвипа Дхамы, под названием Маяпур, и желая быть свидетелями Его трансцендентных развлечений, полубоги также воплотились на этих островах. Господь Шива явился в одной из форм одиннадцати Рудр на одном из девяти островов, который носит его имя - Рудрадвипа. Там он получил имя Ниларохита Рудра, где он вечно пребывает и всегда поглащен танцами и пением святых имен Шри Гаура-Хари (Золотой Аватары). Еще одно проявление Шивы на этих островах – Бридха-Шива, его функция удерживать врагов Кришны вдали от его преданных.
БВ Махавир Махарадж
вайшнаванам йатха шамбхух
«Шива лучший из преданных Кришны»
Посвящается моему возлюбленному Гурудеву,
Шриле Бхактиведанте Нараяне Госвами Махараджу
Вступление
нарайанам гурум-ванде шаранйам бхакта-бандхавам
гаура-манобхиштам пурнам радха-дасйам-прадайакам
«Я предлагаю молитвы Шриле Гурудеву, Бхактиведанте Нараяне Госвами Махараджу, который является достойным прибежищем и верным другом для всех живых существ. Он исполняет самое сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху, даруя несчастным душам этого мира возможность стать близкой служанкой Шримати Радхики».
330 миллионов ведических полубогов имеют роли или конкретные функции и представляют или контролируют различные силы природы. Каждый играет роль дополняя друг друга, в том, что касается организации и управления создания, поддержания и уничтожения бесчисленных материальных вселенных. Однако, троица Брахма, Вишну и Шива несут ответственность за эти три функции, в частности.
Брахма способствует сотворению мира, Вишну поддерживает его, а Шива помогает в разрушении. Из этих трех, несомненно, Господь Шива самый интригующий и таинственный, поэтому многие терпят неудачу пытаясь понять его и поклоняться ему должным образом. Внутри огромного лабиринта ведической литературы мало тех, кто дойдут до конца и обретут способность распознать трансцендентные качества Господа Шивы, а также правильно разместить его в соответствии с иерархией пантеона ведических божеств.
Одновременно, будучи разрушителем, Господь Шива также является инструментальной причиной создания материальных вселенных. Он божество, которое контролирует состояние невежества, а также тот, кто дарует чистую благость через практику преданного служения Верховному Господу. Он способен обмануть одних, но легко даровать милость другим. Одновременно, сопровождаемый легионом демонических существ, он считается учителем для многих полубогов, мудрецов, йогов и святых.
На протяжении тысячелетий архетип, рожденный Господом Шивой, был также описан различными культурами по всему миру. В настоящее время, в связи с расширением миссии Гаудия-Вайшнавов, истинное значение личности Господа Шивы было открыто мирянам через учения двух величайших учителей этой линии, Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа.
В Сканда Пуране говорится, что, хотя Господь Шива прославляется во всех восемнадцати Пуранах также как Господь Вишну, но нигде не написано, что он выше Вишну. Например, в Шримад Бхагаватам (4.2.2) мы находим почти полное определение личности Господа Шивы, где утверждается, что «Он духовный учитель всего мира. Он миролюбивая личность, свободен от вражды, всегда удовлетворен в себе. Он величайший среди всех полубогов. Он духовный учитель всего мира, потому что учит поклонению Всевышнему. Он считается лучшим среди преданных. Следовательно, он имеет собственную духовную линию, сампрадаю, называемую Рудра-сампрадая, наставником которой был Шрипад Вишнусвами в 3 веке до нашей эры».
«Любая мантра, не полученная внутри авторитетной ученической последовательности, считается бесполезной. Поэтому, в Эпоху Кали появляются четыре божественные личности, основатели четырех вайшнавских школ Шри, Брахма, Рудра и Санака. Рамануджа был выбран богиней Лакшми; Мадхвачарья был избран Брахмой; Вишнусвами был выбран Рудрой; и Нимбадитья был выбран четырьмя Кумарами».
(Падма Пурана)
Мы надеемся, что с помощью этой лекции еще больше распространим славу Господа Шивы и истинный способ поклонения ему, согласно Ведам. Тех, кто следует ведической традиции, как правило, можно разделить на три основные категории: Шайвы, те, кто поклоняются Шиве; Шакты, те, кто поклоняются Шакти или Богине Дурге; и Вайшнавы, которые поклоняются различным проявлениям Вишну или Кришны.
Различные Экспансии
В одной из частей Вайкунтхи, называемой Кайлаш, пребывает Экспансия Вишну, известный как Сада-Шива. В сущности, это форма Маха-Вишну. Этот Сада-Шива упоминается в Ваю Пуране, Ади 6.79, как Вишну-таттва, то есть принадлежит к той же категории, что и Вишну.
Есть еще одна сущность, известная как Шамбху, которая является Экспансией Сада-Шивы. Этот Шамбху не Вишну-таттва, но его можно назвать Шива-таттвой, так как в нем только 85% качеств Вишну. Его супруга, Махамайя, расширение Рама-деви, или Лакшми.
Вслед за этими Экспансиями появляется Рудра-Шива, которого сопровождают одиннадцать других проявлений Рудры: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трийямбака, Савитра, Джайанта, Пинаки и Апараджита. Каждый из них отвечает за одно из телесных чувств (пять чувств движения, пять чувств познания и ум). Сверх этих Экспансий есть восемь форм Рудр, таких как земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и сома. Обычно все эти Рудры имеют пять лиц с тремя глазами и десять рук.
Как экспансию Господа Вишну, Шиву также называют Хара, и он проявляется в Навадвипа Дхаме как божество Хари-Хара (половина Вишну, половина Шива). Когда Шива связан с Вишну, он трансцендентен к материальным качествам, но когда он соприкасается с тамо-гуной (состояние невежества), то кажется оскверненным гунами материальной природы. Это объясняется в Шримад Бхагаватам и в Брахма-Самхите. В Пуранах говорится, что Господь Шива иногда появляется из головы Брахмы, а иногда из головы Вишну. От разрушителя, Рудры, рождается Санкаршана с завершающим огнем, чтобы сжечь все творение.
В Шримад Бхагаватам объясняется, что в начале процесса творения, Господь Брахма проявляет четырех великих мудрецов, их имена Санака, Сананда, Санатана и Санат-Кумара, надеясь, что они помогут заполнить вселенную разнообразными живыми существами. Однако они не были готовы заниматься материалистической деятельностью, потому что они проявились из разума Брахмы и были очень возвышенными существами. Брахма попросил их, чтобы они начали производить потомство, но получил отказ, так как они уже были привязаны к Верховному Господу Вишну и посвятили себя исключительно достижению освобождения. Услышав о решении четырех братьев, Брахма был крайне разгневан, и гнев, порожденный в его разуме, вышел между его бровями. Тотчас проявился ребенок смешанного красно-синего цвета. Этот ребенок сразу же заплакал и попросил Господа Брахму: «О, творец судьбы, учитель вселенной, пожалуйста, назови мое имя и место, где я должен проживать». Тогда Брахма успокоил мальчика и сказал: «О предводитель полубогов, тебя будут звать Рудра, потому что ты очень беспокойно плакал. Мой дорогой мальчик, теперь ты можешь принять все свои имена и всех своих жен, и поскольку теперь ты один из Повелителей живых существ, ты сможешь значительно увеличить численность населения».
Таким образом, Брахма дал Рудре следующие места для проживания: сердце, чувства, жизненный воздух тела, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскеза. Брахма сказал Рудре, что он будет известен под другими одиннадцатью именами: Манйу, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата. Эти имена представляют другие аспекты Господа Шивы, каждый с разным обликом и деятельностью. Рудру часто представляют высоким, хорошо сложенным, с длинными волосами, владеющим молнией, луком и стрелами. Он рассматривается как защитник человечества от врагов. Он также известен как отличный врач, имеющий множество лекарств, которые могут вылечить от болезней.
Брахма также сказал Рудре, что у него будет одиннадцать жен: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Нийут, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Брахма попросил Рудру принять эти имена и жен и, поскольку он один из повелителей живых существ, он должен значительно увеличить численность населения. Тогда Рудра родил много детей, которые походили на него цветом кожи, силой и яростному характеру. Но дети и внуки, рожденные Рудрой были неуправляемые и хотели уничтожить всю вселенную, включая самого Господа Брахму. Тогда он вмешался и попросил Рудру прекратить порождать детей такой природы и начал совершать аскезы. Таким образом, он сможет распознать Верховную Личность Бога, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Рудра принял совет своего отца, Брахмы, и отправился в лес, чтобы совершать суровое покаяние. Вот почему мы так часто видим Шиву, изображенным в горных лесах Гималаев, погруженным в медитацию.
Некоторые из других имен Шивы: Дакшинамурти, или учитель вселенной, Трилочана (Трехглазый), Нила-кантха (Синее горло), Панча-анана (Пятиликий), Чандрашекхара (Восходящая Луна), Гангадхара ( Несущий Гангу), Гириша (Владыка Гор), Джатадхара (Спутанные волосы), Стхану (Неизменный), Вишванатха ( Владыка материального мира), Бхайрава (Ужасный), Бхутеша или Бхутешвара (Повелитель призраков или материальных элементов), Хара (Устраняющий смерть), Шамбху (Обитель радости), Шанкара (Дарующий радость), Бхава (Материя), Махадева (Великий Бог), Ашани (Молния), Иша или Ишана (Правитель), Пашупати (Повелитель животных), Мритйунджая (Победитель смерти), Агхора (Бесстрашный), Угра (Страх), Бхима (Огромный), Рудра (Повелитель слез), Натараджа (Царь танцоров) и т.д. 1000 имен Шивы можно найти в главе 17 Анушасана Парвы из Махабхараты, а также в Линга Пуране 1.65-98.
Шиву часто изображают молодым и красивым мужчиной, с длинными волосами, из которых течет река Ганга. Воды реки Ганги омывали лотосные стопы Вишну, поэтому Шива всегда держит ее над головой. Когда небесная река Ганга нисходила на Землю, то сила удара от ее падения могла разрушить Землю и сместить ее со своей оси. Итак, Шива согласился смягчить удар, приняв его на свою голову.
В Шримад Бхагаватам (10.41.15) говорится: «Вода реки Ганги, очищающая все три мира, это трансцендентная вода, которая омывает стопы Господа Вишну. Господь Шива принимает эту воду на свою голову, и по милости этой воды сыновья царя Сагары смогли достичь Небес».
Еще одна известная история говорит, о том, что во время пахтания молочного океана полубогами и демонами, стало появляться множество объектов. Одним из них была Луна, которую Шива взял и поместил в свои волосы. Полумесяц также означает счастливую жизнь, особенно, когда она основана на духовной цели. Лунные лучи увеличивают вдохновение и энергию для духовной жизни, точно так же, как говорится, что лунные лучи питают. Другим объектом, который появился, был яд. Поэтому полубоги попросили Господа Шиву защитить их, и тогда он выпил весь яд. Нила-кантха (синее горло).
Шиву часто изображают стоя рядом с быком или на быке, Нандикешвара или Нанди (что означает веселый). Нанди также олицетворяет силу и мужество. Его можно часто видеть перед храмом Шивы, лежащим у главного святилища, смотрящим в направлении Шивы.
Творение
Имя Шива означает благоприятный, и хотя он представляет тамо-гуну, или состояние невежества, инерции и тенденции к уничтожению, Господь Шива также участвует непосредственно в созидании материальных вселенных и способствует восхождению к состоянию благости, посредством практики Бхакти, медитации и хатха-йоги.
Далее приводится краткое изложение некоторых стихов Брахма-Самхиты (5.7/8/15/16/19/45), которые описывают, как происходит создание материальных вселенных, а также особую роль Господа Шивы в этом процессе.
Божественная полная часть Господа Кришны, по имени Маха-Вишну, возлежит в причинном океане и проявляет бесчисленное количество материальных вселенных из каждой поры своего тела. Каждая из этих вселенных подобна утробе матери, где будет происходить космическое проявление. О, даже Маха-Вишну также проявляет Вишну из своей левой стороны, Брахму – из правой стороны, а из третьего глаза проявляется Шамбху.
Брахма сказал Кришне: «Для людей, не знающих о Твоем истинном трансцендентном положении, Ты будешь казаться частью материального мира, проявляющегося посредством распространения Твоей непостижимой энергии. Таким образом, для сотворения вселенной Ты явишься как я (Брахма), для поддержания Ты явишься как Ты Сам (Вишну), а для уничтожения Ты явишься как Господь Тринетра (Шива)».
(Шримад Бхагаватам 10.14.19)
Когда Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет намерение создавать материальные вселенные, Он никогда непосредственно не взаимодействует с материальной энергией, поскольку Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители, Голоке Вриндаване. Следовательно, через Маха-Вишну, Он бросает взгляд на каждую из этих вселенных. Этот проявляющийся луч энергии называется Шамбху-Линга, или мужское начало, которое несет функцию прародителя материального мира. Шамбху-Линга – это экспансия Сада-Шивы, изначального Шивы, который пребывает в трансцендентной обители Кайлаш, за пределами материального мира, за пределами Брахма-джьоти, сопровождаемый своей вечной супругой, Парвати-деви.
Каждая материальная вселенная, в свою очередь, является проявлением принципа материального женского начала, Йони, именуемого Дурга или Майя-шакти, в которую проникает божественный взор, оплодотворяя ее золотым семенем Господа.
Каждая материальная вселенная уже содержит сочетание всех материальных элементов, необходимых для творения (Прадхана), но они находятся в состоянии покоя. Чтобы привести их в действие, нужен союз между Линга и Йони, между Шамбху и Дургой. В Брахма-самхите отношения между Вишну и Господом Шивой сравниваются с молоком и йогуртом. Молоко превращается в йогурт благодаря определенным добавкам, и хотя молоко и йогурт содержат одни и те же ингредиенты, у них разные функции. Точно так же, Господь Шива – это экспансия Господа Вишну, и разница между ними очень мала, но молоко может превратиться в йогурт, а йогурт не может превратиться в молоко, Шамбху – это подчиненное проявление Маха-Вишну.
Об этом говорится в Падма-Пуране: «В этом материальном мире Святое Имя Вишну является всеблагим. Имя, форма, качества и игры Вишну – это все трансцендентное знание и является абсолютным. Поэтому, если кто-то пытается отделить Абсолютную Личность Бога от Его имени, трансцендентной формы, качеств и игр, думая, что они материальны, это оскорбительно. Точно так же, думать, что имена полубогов, подобных Господу Шиве, приравниваются к имени Господа Вишну, или, другими словами, думать, что Господь Шива и полубоги являются другими формами Бога, следовательно, равны Вишну, также оскорбление. Шамбху также несет ответственность за принцип ложного эго, или телесного индивидуального отождествления каждого живого существа.
Уничтожение
Господа Шиву часто изображают исполняющим свой танец Тандава, разрушения. Он выглядит как искусный танцор, у Него четыре руки, одна нога поднята, а стопа другой ноги прижимает тело небольшого человека по имени Апасмара-пуруша. В двух своих руках Он держит барабан дамару и огонь. Барабан издает звук, который переносится через эфир. Это знак воссоздания после уничтожения или разрушения. Огонь олицетворяет Пралайагни, или огонь всеобщего разрушения. Таким образом, Шива владеет символами творения и циклического уничтожения. Две другие руки представляют защиту и благословение для тех, кто принимает прибежище в Нем или в Его духовном учении.
Апасмара-пуруша, на котором стоит Шива, символизирует невежество, заставляющее нас поддаться смерти и потерять ясность и осознание нашего истинного отождествления как вечной души. Шива изображается танцующим на этом олицетворенном невежестве, ради блага преданных, которые находят прибежище в Нем.
Этот циклический процесс разрушения, который происходит в конце 1000 циклов четырех юг, или одного дня Брахмы, объясняется в Вишну Пуране 6.3.4. В течение 100 лет произойдет большая нехватка продуктов питания, в результате чего все существа станут слабыми и вялыми и в конце концов полностью погибнут. Затем Господь Вишну принимает аспект Рудры, разрушителя и нисходит, чтобы собрать всех своих созданий внутри себя. Он входит в семь лучей солнца, побуждая всю воду из океана, рек, почв и живых тел полностью испариться. Земля будет выглядеть, как корпус черепахи. Таким образом, напитанные обильной влагой, семь лучей расширятся и создадут семь солнц, чье сияние будет светить через все три планетные системы, полностью воспламеняя их. Все будет сожжено, включая горы и землю.
Затем, Господь Вишну в форме Рудры, который является огнем времени, разрушителем всего сущего, становится обжигающим дыханием Ананта Шеши (экспансии Вишну в виде змея с тысячами голов) и свергает низшую планетную систему, Паталу, в прах. Великий очаг прокладывает свой путь через вселенную и Земля также поглощается. Затем, огромный огненный вихрь распространяется на область полубогов в верхней планетной системе, полностью уничтожая ее. Космический пожар длится 36 тысяч лет.
В Брахма Пуране (12.4.16) объясняется, что нетленный Господь Кришна принимает форму Рудры, чтобы вернуть к себе все элементы и живые существа в процессе уничтожения. После того, как Шива появляется в этой форме, Он начинает исполнять танец распада, безумно танцуя под удары своего барабана. В момент распада, волосы Шивы распускаются, и Он начинает пронзать правителей разных направлений своим трезубцем. Он смеется и гордо танцует, размахивая руками, как флагами, словно гром рассеивает облака по всему миру. После завершения стадии огня, Господь Шива покрывает всю вселенную дождевыми облаками, полностью затопив ее еще на 36 тысяч лет.
Джйотир-Лингамы
Джйотир-Лингамы представляют собой союз между Шамбху, высшим фаллосом или мужским началом, исходящим из третьего глаза Маха-Вишну, с Йони, или женским принципом, который представлен в виде округлого основания у Лингама.
Существует двенадцать значимых храмов само проявленных Джйотир-Лингамов, расположенных по всей Индии, их названия: Кедарнатха (Гималаи), Каши Вишванатха (Варанаси), Сомнатха (Раджкот), Байджнатх (Патна), Рамешвар (Рамешварам), Гришнешвар (Пещеры Элора), Бхимашанкар (Пуна), Махакалешвар (Удджайн), Малликарджуна (Шрисайлан), Омкарешвар (Индор), Нагешвар (Дварака), Триамбакешвар (Найшик).
Есть также Панча Бхута Лингамы, которые представляют пять стихий: Воздух – Калахастишвар; Вода – Джамбукешвар; Огонь – Аруначалешвар; Земля – Экамбешвара; Эфир – Чидамбарам. Все они расположены в Южной Индии.
Среди них, Лингам Чидамбарам – это проявление Шивы Натараджа в позе ананда-тандава, или блаженство космического танца.
Поклонение Панча-Махадеву включает Господа Шиву, Парвати, Ганешу, Картикею и Нанди.
Шиваизм
Обычно поклонниками Господа Шивы являются майавади или имперсоналисты, которые хотят стать самим Шивой или слиться с безличным аспектом Верховного Господа. В Шримад Бхагаватам 4.2.28-29, Бхригу Муни провозгласил, что последователи Шивы становятся атеистами и поэтому осудил их: «Тот, кто дает обет удовлетворить Господа Шиву, пытаясь подражать его поведению, несомненно, станет атеистом и отклонится от заповедей трансцендентных писаний. Те, кто обещают поклоняться Господу Шиве, носят длинные волосы, пьют вино, едят мясо и все прочее, являются глупцами, потому что пытаются подражать ему.
Они используют знак трипундра-тилаки, три белые горизонтальные линии на лбу и других частях тела, покрывают тело пеплом из крематориев, носят железный трезубец, опоясывают тигровую шкуру вокруг талии, пьют кровь из человеческих черепов, иногда ходят обнаженными, курят ганджу и т.д. Но в ведических писаниях нет упоминаний, что Шива курил ганджу.
Часто можно увидеть, как шиваиты повторяют мантру Шиво хам (Я Шива), но такие негодяи не могут сравниться с прославленным Господом Шивой, который помимо других удивительных подвигов, проглотил океан яда.
Существуют также позитивные шиваитские культы, которые используют формы аскетизма как средство духовного продвижения. Это включает в себя возвышение над гневом и жадностью, практикуя глубокую медитацию с сосредоточением на повторении священного слога АУМ. Они поют мантры, чтобы освободиться от рабства материального существования, иногда они танцуют и поют, чтобы вызвать состояние транса.
Пашупаты были первыми, кто создал секту шиваитов. Они основывали свои идеи на двух произведениях: Пашупата-сутра ( написана около 100-200 гг. н.э.) и Панчартха-бхашья ( 400-600гг.н.э.). Они получили распространение в основном в Гуджарате, Северная Индия. Пашупаты принимают идею Верховного Контролирующего (Ишвары), но они не следуют Ведам. Они устанавливают существование Верховного благодаря умозаключениям и говорят, что Верховный, по их мнению, Господь Шива, это не изначальная причина материального мира, а действенная причина, которая просто использовала уже существовавшие материальные ингредиенты для космического проявления.
Хотя они могут поклоняться Шиве как Высшему Существу, как правило, они считают, что Бог – это бестелесная пустота, с которой они пытаются слиться. Многие из них принимаю Шиву или любое другое божество просто как материальное проявление этой пустоты или Брахман. Таким образом, их понимание Абсолютной Истины является неполноценным, а процесс, который они используют для духовной реализации, имеет ложное направление, как сказано в нашем курсе «Веданта как она есть» (введение).
Есть много других сект шиваитов, кроме Пашупатов. Секта Пратьябхиджна Шайва из Кашмира. Они были систематизированы Васугуптой ( 800 г.н.э. ) на основе Шивасутры и Спандакарики. Последняя была дополнена комментариями Сомананды, Утпаладева, Абхинавагупты и Кшемараджа, которые написали краткое изложение к учению Пратйабхиджнабридайа.
Вирашайвы или Лингайаты еще одна секта, из Южной Индии, известная своей любовью к Лингаму.
Шайва Сиддханты еще одни из Южной Индии, возникшие в 11-13 веках. Первоначально они использовали санскритские тексты, но которые в конечном итоге были заменены переводами на Тамильском, поэтом Наянмаром.
Кроме того, есть также Лакулиша Пашупаты, которые также были аскетами; Капалики, те, кто живут в крематориях; Каламукхи, аскеты, подобные Пашупатам, ортодоксальные смарта шиваиты, практикующие систему варнашрамы, как сказано в ведической литературе; йоги Натха или Канпхата, секта основанная Гораканатхой, которая объединяет систему Пашупата с тантрическими практиками и хатха-йогой.
Шиваизм, по сути, заключается в вере в то, что Шива – это Абсолют, который трансцендентен времени и пространству и пронизывает все энергией существования. Шиваиты верят, что как только устраняется влияние майи и кармы, они освобождаются от рабства, которое мешает им осознать, что их духовное отождествление идентично Шиве. Они поют мантры, почитающие Шиву, такие как «Ом Намах Шивайа» или просто «Намашивайа», что означает «Приветствую Шиву». Шива также известен тем, что благославляет своих преданных материальными богатствами. Он Ашутоша или тот, кого можно легко удовлетворить или разгневать. Большинство поклоняется Шиве, который рядом со своей женой Дургой, потому что, на самом деле, стремятся к процветанию и материальным благам, чтобы удовлетворить себя в рамках четырех целей материальной жизни: дхарма (религиозность), артха (богатство), кама (наслаждение) и мокша (освобождение от страданий).
Супруги Шивы
Согласно Сканда Пуране, девять главных воплощений Богини Дурги, вечной супруги Шивы, известны как Нава-Дурга, их имена: Кали, Катьяяни, Ишана, Чамунда, Мундамардини, Бхадра-Кали, Бхадра, Тварита и Вайшнави. Она имеет также до 64 форм, у которых есть свое имя. Каждая форма представляет собой роль, силу или аспект Богини. Некоторые из имен этих форм: Дурга-Амбика, Арьядурга, Ведагарбха, Кшемакшемакари, Наикабаху, Бхагавати, и наиболее известные Сати, Парвати и Ума.
Дурга часто изображается как красивая женщина, одетая в красные ткани. У нее может быть четыре, восемь, десять, восемнадцать или двадцать рук и три глаза. Атрибуты в ее руках могут включать раковину, диск, трезубец, лук, стрелу, меч, кинжал, щит, четки, бокал вина и колокольчик, все они представляют ее различные полномочия. Она также может изображаться стоя на лотосе или верхом на льве, это символизирует, что она держит все дикие силы материальной природы под своим полным контролем.
Более подробную информацию о Дурге можно найти в Деви-бхагавате, в Дурга-сапташати или в некоторых частях Маркандея Пураны. «Дур» означает трудность, а «Га» означает идти, то есть «проходить с трудом». Нечто непреодолимое. Поэтому очень трудно вырваться из этого материального мира, не пройдя через множество трудностей. Но тот, кто находит прибежище в духовной силе Господа, может легко победить иллюзорную природу материального мира, как объясняет Кришна Арджуне в Бхагавад Гите.
Дурга – олицетворение материальной энергии, в которой все обусловленные живые существа поглощены мыслями, действиями и телесным отождествлением. Она также считается энергией сна, или Йоганидра, в которой покоится Господь Вишну между циклами творения. Она также является олицетворением мудрости и знания. Ее энергия пронизывает всю вселенную. Она очень красивая, но в то же время свирепа и ужасна. Она может устранить препятствия, а также определить любого в материальное заключение.
Кали еще одна форма Богини, ее тело обнажено, за исключением тех мест, что покрыты волосами, у нее очень темная кожа, гирлянда из человеческих черепов, иногда она несет свежесрезанную голову, с которой капает кровь. А две другие руки дают благословения и предлагают защиту. Ее можно видеть на поле битвы, с высунутым кроваво-красным языком, среди мертвых и изувеченных, стоящую на теле своего мужа, Шивы. Эта сцена – результат битвы между ней и демоном, который размножился, когда капля его крови коснулась земли, тогда она была вынуждена выпить всю его кровь после того, как отрубила этому демону голову.
Смысл всего этого в том, что, прежде всего, Кали представляет время, кала, которое все разрушает. Она обнажена, потому что свободна от покрова невежества, которое представлено телесным отождествлением, скрывающим нашу истинную духовную идентичность. Она черная, потому что представляет тама-гуну или тьму невежества.
Кали обычно приносят кровавые жертвы как животных, так и людей. Но Богиня никогда не принимает их как форму поклонения. Чтобы угодить Кали, а также Господу Шиве, необходимо дать им прасад или пищу, предложенную Радхе и Кришне, а также воспевать Маха-мантру.
Духовная форма Дурги, или Махамайи – Йогамайя. Махамайя – это энергия Верховного Господа, которая вводит в заблуждение живых существ материального мира, а Йогамайя – это энергия, содействующая играм Верховного Господа в Его трансцендентной обители. Поэтому, Махамайя – это тень Йогамайи.
В Брахма Вайварта Пуране ( Кришна-Джанма-Кханда, 118.35 ), Дурга объясняет Господу Шиве, что она является экспансией внутренней трансцендентной энергии Верховного Господа: «В высшей сфере трансцендентного уровня, Голоке, живет Радха, Махалакшми на Вайкунтхе, Шиваа (производное от Шивы) на Кайласе, и Сарасвати в обители бога Брахмы. Я – их экспансия в материальном мире.
В Нарада Пуране 1.3.27, мы также находим следующее объяснение: «Шакти Господа Вишну – великая Майя, надежная защитница вселенной. В силу того, что она – причина возникновения материальной вселенной, ее также называют пракрити».
Хранитель преданности
Хотя многие люди поклоняются Господу Шиве, Шива поклоняется Господу Кришне. Шива Пурана утверждает, что Шива – всевышний, но в отношении власти над материальным миром. В конце концов, он способствует уничтожению материального творения. Ни одно писание не говорит, что Шива Верховный Господь любой из планет Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны или любого другого духовного господства. В трансцендентных сферах правят только Кришна и Его личные экспансии.
Господь Шива медитирует на Санкаршану, который представлен змеем на его теле. Санкаршана – экспансия Кришны, который проявляет эго, и Господь Шива является источником эгоистического принципа мирского или ложного эго, как мы уже упоминали в начале. И, тот, кто предан Господу Шиве, может быть освобожден от ложного эго, по милости Господа Санкаршаны.
В Шримад Бхагаватам 4.24.28-30 Господь Шива говорит:
«Всякий, кто предается Верховной Личности Бога, Господу Кришне, повелителю всего сущего, становится очень почитаемым для меня. Всех тех, кто предан Господу, я ценю и почитаю так же, как Верховную Личность Бога. Таким образом, поскольку я почитаю Его преданных, они также уважают меня. Никто не дорог так своим преданным, как я».
Следующая история содержится в Сканда Пуране:
Господь Шива, после того, как Праджапати Дакша, его тесть, не выразил ему почтение, послал множество демонов во главе с Вирабхадрой покончить с огненным жертвоприношением, совершаемым Дакшей. Посеяв ужас и панику среди участников, вызвав падение метеоров и кровавый дождь на Землю, демоны приготовились атаковать Дакшу и его последователей. В ужасе от такой угрозы, Дакша взмолился Господу Вишну и попросил Его о защите. В ответ Господь Вишну сказал: «Ты говоришь, что я должен защитить тебя и твое жертвоприношение, но ты, кажется, забыл, как ты оскорбил Шиву в Наймишаранйе. О злобный, это была большая ошибка, и теперь я не вижу никого, кто мог бы защитить тебя от гнева Шивы. Совершение жертвоприношения само по себе не способно принести пользу никому. Тот, кто оскорбляет Шиву, никогда не сможет получить никакой выгоды от совершения религиозного жертвоприношения».
Тогда Дакша возразил: « О мой Господь, мне кажется Ты дискредитируешь авторитет Вед. Как может кто-то отказаться от вед и принять авторитет Шивы?» Господь Вишну примирительно ответил: « Веды в основном имеют дело с тремя состояниями материальной природы (благость, страсть и невежество), а повелитель материальной энергии – Шива. Поэтому, чтобы добиться успеха, совершая жертвоприношения, необходимо иметь благосклонность Шивы».
«Господь Шива, духовный учитель всего мира, свободен от вражды, миролюбив, и всегда удовлетворен сам в себе. Он величайший среди полубогов. Как это было возможно, чтобы Дакша враждебно относился к такой благоприятной личности?»
(Шримад Бхагаватам 4.2.2)
Пока они разговаривали, прибыла армия полубогов, желая сразиться с демонами. Началась кровопролитная битва, в которой полубоги почти победили демонов. Увидев свою армию разбитой, Вирабхадра пришел в ярость и взял на себя передовую линию, заставив полубогов бежать в страхе быть четвертованными, оставив с ним лицом к лицу только Индру и локапалов. Тогда Индра отправился к Брихаспати и спросил: «Как мы можем одержать победу?» Брихаспати ответил без колебаний: «Все, что было сказано Господом Вишну является истиной. Это не просто жертвоприношение или любой другой ритуал, дарующий благо и процветание. Это Господь Шива, контролирующий материальную природу, дарует благополучие или страдания. Мы должны попытаться получить благосклонность Господа Шивы, а не просто совершить жертвоприношение. Ты, Индра и остальные полубоги приняли неудачное решение выступить против Господа Шивы».
«Вайшнаванам йтха шамбху – Шива является главным среди всех преданных Кришны».
(Шримад Бхагаватам 12.13.16)
Прежде, чем начать процесс творения, Господь Брахма молился Господу Вишну, чтобы состояние страсти не затуманило его память. Тогда Господь Вишну передал Шримад Бхагаватам Брахме, сказав ему, что приняв прибежище в этом великом писании, он останется в трансцендентном положении. После этого, Брахма прочитал Шримад Бхагаватам в течение семи дней, что стало источником Бхагавата-саптахи. Рудра также молился Господу Вишну, о том, что он может легко проявлять различные виды разрушения, но будет ли у него достаточно сил, чтобы вызвать окончательное уничтожение космического проявления. Затем Господь Вишну передал Шримад Бхагаватам Рудре, чтобы он мог в совершенстве контролировать состояние невежества и выполнять функцию окончательного разрушения.
Таким образом, преданный Кришны не проявляет неуважения к Шиве, но поклоняется ему как величайшему из преданных Господа Кришны. Преданный Кришны также молится Шиве, прося его о помощи в достижении благосклонности Господа Кришны, а не только для получения материальных благ.
Итак, поклоняющийся Шиве получает результаты, которые обусловлены воздействием материальной природы, в то время как поклоняющийся Господу Кришне освобождается от материальной природы, вместо того, чтобы обрести материальные богатства».
(Шримад Бхагаватам 10.88.3-5)
Ради блага всех преданных, Господь Шива произнес особую мантру, которая помогает тем, кто хочет получить шанс служить Верховной Личности Бога, Кришне.
«Великий мудрец Майтрейя продолжил: по своей беспричинной милости, возвышенная личность Шива, великий преданный Господа Нараяны, продолжал говорить с сыновьями царя, которые стояли со сложенными руками. Шива обратился к Верховной Личности Бога со следующей молитвой: О Верховная Личность Бога, вся слава Тебе. Ты самая возвышенная из всех душ и самый благоприятный объект поклонения для самореализованных душ. Я желаю, чтобы Ты был благосклонен ко мне. Поскольку прекрасны и добродетельны Твои совершенные наставления, которые направляют нас. Ты – Сверхдуша. Поэтому я предлагаю Тебе свои поклоны как Верховному Существу».
(Шримад Бхагаватам 4.24.32-33)
«Я всегда готов предлагать поклоны Господу Васудеве, в чистом сознании Кришны. Сознание Кришны – это чистое сознание, в котором Верховная Личность Бога, известный как Васудева, раскрывается без какого-либо покрова».
(Шримад Бхагаватам 4.3.23)
«Арджуна сказал: Мой дорогой Господь Кришна, я вижу в Твоем теле всех полубогов и других различных живых существ. Вижу Брахму, сидящего на цветке лотоса, также Шиву, многих мудрецов и божественных змеев».
(Бхагавад Гита 11.15)
«О мой Господь, я, которого считают лучшим из полубогов, Господь Брахма и великие мудрецы во главе с Маричи, мы рождены гуной благости. Однако мы сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией и не можем понять, что представляет из себя это творение. Кроме нас, что можно сказать о других, таких как демоны и человеческие существа, которые находятся в низших гунах материальной природы? Как они узнают , кто Ты?»
(Шримад Бхагаватам 8.12.10)
«Шива сказал: О Богиня, видела ли ты иллюзорную энергию Верховной Личности Бога, повелителя от которого все рождаются? Хотя я одно из главных воплощений Его Светлости, но был введен в заблуждение Его энергией. А что можно сказать о других, кто полностью зависит от Майи? Когда я завершил свои занятия мистической йоги, продолжавшиеся тысячу лет, ты спросила меня, на кого я медитировал. Так вот Он, Верховная Личность, к которой не может приблизиться время и которая непостижима для Вед».
(Шримад Бхагаватам 8.12.43-44)
Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шива всегда един со своей личной энергией, материальной природой. Проявляя себя в трех качествах в ответ на мольбы трех гун материальной природы, он, таким образом воплощает принцип тройственного проявления материального эго, через благость, страсть и невежество. Шестнадцать элементов эволюционировали как преобразования ложного эго. Когда преданный Господа Шивы поклоняется его проявлению в любом из этих элементов, преданный обретает все виды соответствующих материальных богатств. Господь Вишну, однако, не имеет никакого отношения к материальным гунам. Он – Верховная Личность Бога, вечный свидетель всего, который трансцендентен к материальной природе. Тот, кто поклоняется Ему, освобождается от материальных гун».
Лучшее Наставление Господа Шивы
В Шри Санаткумара-самхите описывается беседа между великим мудрецом Шри Нарадой и Господом Садашивой, повелителем полубогов. В текстах с 26 по 30 Нарада Муни спрашивает Господа Садашиву: «О, учитель, скажи, какой метод могут принять люди Кали Юги, чтобы легко достичь трансцендентной обители Господа Кришны. О Господь, какая мантра приведет людей этого мира за пределы цикла рождения и смерти? Пожалуйста ответь мне. О Господь, среди всех мантр, что это за простое произнесение святого имени Господа дает самый возвышенный результат? О, повелитель полубогов, если я квалифицирован услышать ее, пожалуйста, скажи мне, что это за мантра».
В текстах с 31 по 35 Господь Садашива дает свой ответ: «О удача, это замечательный вопрос. О ты , желающий всем добра, я расскажу тебе о секретной жемчужине всех мантр. Я открою тебе тайну всех тайн, ответ на самый секретный из всех секретных вопросов. Я скажу тебе то, что не сказал Богине и ее старшим братьям. Я произнесу две несравненные мантры Кришны, драгоценные короны всех мантр.
Одна из них:
шаранам прападйе гопиджана-валлабха-чаранам
(Я укрываюсь под сенью лотосных стоп возлюбленного Гопи).
Вторая мантра:
Намо гопиджана-валлабхабхайам
(Я приношу поклоны Божественной Чете, которая очень дорога Гопи).
В текстах с 36 по 41, Господь Садашива дает более подробное объяснение: «Тот, кто, с верой или без веры, поет одну из этих мантр, достигнет Кришны, возлюбленного Гопи. В этом нет сомнения. Для того, чтобы петь эти мантры, нет необходимости в каких-либо очищающих практиках. Воспевание этих мантр не ограничено ни местом, ни временем. Все, от самых низших, без касты и до величайших мудрецов, имеют право воспевать эти мантры. Андхрас, Хунны, Кираты, Пулинды, Пуккаши, Абхирас, Яваны, Канки, Кхаши и все остальные, даже рожденные из греховного чрева, также имеют право. Те, кто побежден гордостью и эго, кто намерен совершать грехи, кто является убийцами коров и брахманов, кто являются величайшими из грешников, также имеют право. Те, у кого нет ни знания, ни отречения, кто никогда не изучал Священные писания, кем бы они ни были, также имеют право воспевать эти мантры».
В текстах с 42 по 48, Господь Садашива ясно объясняет, кто может воспевать эти Священные мантры и какова их цель: «Любой, кто предан Господу Кришне, учителю учителей, способен воспевать эти мантры, но у кого нет преданности, даже если он величайший из мудрецов, он не будет пригоден для этого. Те, кто совершали множество жертвоприношений, постоянно занимались благотворительностью, посетили все священные места, всегда говорили правду, приняли отреченный образ жизни, изучили Веды и Веданги, преданно служили брахманам, родились в хорошей семье и практиковали аскезы и покаяние, но не посвятили себя служению Господу Кришне, не имеют право воспевать эти мантры. Поэтому, эти мантры не следует произносить тому, кто не предан Господу Кришне и тому, кто неблагодарный, гордый, неверующий, атеист или оскорбитель Бога. Эти мантры не следует произносить тем, кто не хочет их слышать. Эти мантры должно раскрывать тому, кто свободен от лицемерия, жадности, похоти, гнева и других пороков, и кто искренне предан Господу Кришне. Автор этих мантр – Господь Садашива. Посредником является Гайатри. Божество – Господь Кришна, возлюбленный Гопи, и цель состоит в том, чтобы достичь служения возлюбленному Господу Кришне».
В тексте 53 Господь Садашива говорит: «Кто воспевает эти мантры, добьется успеха. В этом нет никаких сомнений. Однако он должен воспевать эти мантры десять раз в день».
В текстах с 54 по 77, Господь Садашива описывает Нараде Муни нектар медитации этих мантр в отношении игр Радхи и Кришны и важность трансцендентной земли Вриндавана: «О лучший из брахманов, я медитирую на Господа Кришну, который имеет две руки, темный, как грозовое облако, одет в желтые одежды, украшен лесными цветами, увенчан павлиньим пером и увит спиралями лотоса, чье лицо сияет, как миллионы лун, чьи глаза движутся без отдыха, чей лоб отмечен тилакой из пасты сандалового дерева и мускуса, чьи серьги сияют, как два солнца на восходе, щеки, с капельками пота, похожи на два сияющих зеркала, изогнув брови, Он выпускает стрелы из своих косых взглядов, чей изящный кончик носа украшен блестящей жемчужиной, чьи красноватые губы становятся еще более великолепны при сиянии лунного света Его зубов, каждый из которых такой же яркий, как тысячи полных лун, чьи великолепные руки украшены браслетами и кольцами из драгоценного жемчуга, кто держит флейту в левой руке, похожей на лотос, чьи великолепные ступни поддерживают мелодичные ножные браслеты, чьи глаза беспокойны от нектара любовных развлечений, Тот, кто играет со своей возлюбленной, постоянно заставляя ее смеяться, и Кто сидит с ней на троне из драгоценных камней, под деревом желаний, в лесу Вриндавана. Таким образом, нужно медитировать на Господа Кришну и Его возлюбленную».
«По левую сторону от Господа следует медитировать на Шри Радху, которая одета в синее, чей цвет лица великолепен, как расплавленное золото, которая краем вуали прикрывает свою изящную лотосную улыбку, чьи глаза беспокойно танцуют на лице Своего Возлюбленного, которая большим и указательным пальцами кладет орех арека и бетель в лотосные уста Своего Возлюбленного, чья грудь украшена сверкающим жемчужным ожерельем, чья талия стройна, чьи широкие бедра увиты звенящими украшениями, которая украшена драгоценными серьгам, кольцами, браслетами, золотыми ножными колокольчиками, чьи стопы были одарены лучшей красотой, которая всегда находится на пике своей молодости и которая всегда погружена в нектар благих приключений».
Пожалуйста, о Нарада, послушай, я объясню тебе немного больше о значении этих мантр. Материальный мир проявляется внешней иллюзорной энергией (Майей) Господа. Духовный мир проявляется внутренней энергией Господа. Защитница этой энергии – Гопи Радха, возлюбленная Господа Кришны. Трансцендентная Богиня Радха – непосредственная внутренняя энергия Господа Кришна. Она является первоисточником всех богинь удачи. Она – энергия наслаждения Господа Кришны. Дурга и другие богини материального мира составляют миллионную долю Ее расширения. Она является непосредственно богиней Маха-Лакшми, а Господь Кришна – Господь Нараяна. Ничто не может существовать без Них. Эта вселенная, состоящая из духа и материи, является совокупностью Его потенций. Она – Сита, а Он – Рама. Она – Дурга, а Господь Кришна – Шива. Господь Кришна – Индра, а Она – Шачи. Она – Савитри, а Он – Брахма. О Нарада, пожалуйста, знай, что все исходит из Их могущества. Даже, если бы у меня было много сотен лет, я не смог бы описать всю Их славу».
Господь Шива также проявляет глубокое уважение и поклоняется другим проявлениям Кришны, таким как Господь Рама.
шри рама рама рамети раме раме манораме сахасра нама тат тулйам рама нама варанане
(Брихад Вишну Сахасра Нама стотра, Падма Пурана, Уттара Кханда 72.335)
Господь Шива говорит своей супруге Парвати Деви: «О радость моего сердца, о прекрасноликая повелительница, я постоянно наслаждаюсь высшим блаженством повторения божественного имени моего возлюбленного Шри Рамы, что равносильно повторению тысячи имен Господа Вишну или Нараяны.
Шри Гопешвара Махадева
Господь Шива вечно пребывает в трансцендентной обители Господа Кришны, Голоке Вриндаване, где он проявляет себя в различных формах, для того, чтобы с преданностью служить Кришне. Главной из них является форма Гопешвары Махадева, которая была проявлена по желанию Господа Кришны. Когда Кришна пожелал совершить танец раса, Радхарани, которая является воплощением Его энергии наслаждения, проявилась с левой стороны Кришны, а Гопешвара Махадев проявился с правой стороны.
Форма Шивы, который живет на Кайласе, является частичным проявлением Шивы во Вриндаване. Многие другие формы Шивы – это экспансии Гопешвары Махадева. Частичные расширения в виде Пиппалешвара Махадева, Бхутешвара Махадева, Рангешвара Махадева и так далее, не могут даровать благословение, которое может быть достигнуто по милости Гопешвары Махадева – это высшее совершенство преданной любви, Гопи-према (любовь, которую девушки Вриндавана испытывают к Кришне).
Шрила Рагхунатха Дас Госвами рассказывает об этих играх в своей книге Враджа-виласа-става:
«У Господа Шивы было желание стать гопи и он начал совершать аскезы. Когда Пурнамаси-деви Йогамая была удовлетворена, то предстала перед ним, он попросил у нее позволения присоединиться к раса-лиле Кришны. Тогда Пурнамаси погрузила его в Брахма-кунду, и он тут- же принял форму юной гопи. Затем он пошел в место проведения раса-лилы, и спрятался за куст, чтобы наблюдать за танцем Кришны с гопи. Однако, Кришна и гопи почувствовали, что происходит что-то непонятное, поэтому, когда в них закралось это странное чувство, они задались вопросом: «Почему мы не чувствуем той радости, которая была прежде? В чем проблема? Должно быть поблизости есть какой-то злоумышленник».
После того, как гопи обыскали местность, они обнаружили одну новую гопи, которая пряталась за кустарником, и спросили ее: «Кто ты? Как тебя зовут? Кто твои родители? Как зовут твоего мужа? Где дом твоих родственников?» Но, когда они поняли, что Шива не может ответить, они начали сильно шлепать его по щекам так, что лицо распухло, и он начал плакать и кричать: «Пурнамаси Йогамайа, спаси меня! Я никогда больше не осмелюсь принять участие в раса-лиле Кришны!» Тотчас прибыла Пурнамаси и попросила гопи, чтобы они проявили немного милосердия к Шиве и дали ему какое-нибудь служение во Вриндаване. Таким образом, они благословили его стать защитником места проведения раса-лилы и сказали, что без его разрешения никто не может войти в раса-лилу. Поэтому Кришна назвал его Гопешвара Махадева (тот, кто является возлюбленным или повелителем гопи)».
Таким образом, мы предлагаем поклоны Господу Шиве с такой молитвой:
Вриндаванавани-пате джайа сома сома-мауле
санака-санандана-санатана-нарадедйа
гопешвара враджа-виласи-йугангхри-падме
према прайаччха нирупадхи намо намас те
(Санкалпа-калпадрума 103)
«О Хранитель Вриндавана! О Сома, вся слава тебе! О ты, чей лоб украшен полумесяцем, и которому поклоняются мудрецы во главе с Санакой, Сананданой, Санатаной и Нарадой! О Гопешвара! Я предлагаю тебе многочисленные поклоны, желая, чтобы ты одарил меня премой (божественной любовью) к лотосным стопам Шри Радха-Мадхавы, которые совершают веселые игры во Вриндаване».
(Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур)
В округе Вриндавана, среди других, можно найти различные проявления Шивы, такие как Банкханди Махадева, Камешвара Махадева, Чакрешвара Махадева. Они всегда защищают священные города Кришны, такие как Вриндаван, матхура, Дварака, Айодхья, Навадвипа, Кедарнатх и так далее.
Холм Нандишвара
Господь Шива попросил у Кришны благословение быть свидетелем Его детских игр на Земле. Тогда Кришна повелел Шиве проявиться в Нандагаоне в виде холма. Шива последовал наставлению и стал холмом Нандишвара. На вершине этого холма был возведен дом Кришны. Господь Брахма, в свою очередь, стал Брахма-Парватой, горой, на которой был возведен дом Радхи, на Варшане. Мы почитаем Господа Шиву и Господа Брахму, как великих вайшнавов и гуру. Но мы не почитаем их независимо. Мы соблюдаем Шива-Ратри, день явления Господа Шивы и прославляем Его в связи с тем, что касается отношений с Кришной.
Золотая Аватара
В эту эпоху Кали, около пятисот лет назад, низошла Золотая Аватара Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение Кришны. Он явился на одном из девяти островов Навадвипа Дхамы, под названием Маяпур, и желая быть свидетелями Его трансцендентных развлечений, полубоги также воплотились на этих островах. Господь Шива явился в одной из форм одиннадцати Рудр на одном из девяти островов, который носит его имя - Рудрадвипа. Там он получил имя Ниларохита Рудра, где он вечно пребывает и всегда поглащен танцами и пением святых имен Шри Гаура-Хари (Золотой Аватары). Еще одно проявление Шивы на этих островах – Бридха-Шива, его функция удерживать врагов Кришны вдали от его преданных.