вдохновляющая преданность
Шри Рамануджачарья
Березники 15.02.2019
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата Ачарьев мы можем собраться еще раз. Сегодня очень благоприятный день - день ухода Шри Рамануджачарьи.
Шри Рамануджа – Ачарья Шри Сампрадайи, которая происходит от Лакшми Деви. Последователи этой сампрадайи поклоняются Лакшми Нараяне в настроении вайдхи-бхакти. Они очень строго следуют всем принципам, поскольку хотят попасть на Вайкунтху. На Вайкунтху возможно попасть только обретя настроение вайдхи-бхакти.
Рамануджачарья с самых ранних лет проявлял очень хорошие качества. И также, как вчера я рассказывал про Мадхвачарью, гуру Рамануджи был майявади. И также с ранних лет он жил в ашраме своего гуру. Но его гуру был очень плохим человеком, одним из тех завистливых майявади. У него было очень жестокое сердце.
Однажды, Рамануджа делал массаж своему Гурудеву, и гуру начал комментировать шлоку из Упанишад. В этой шлоке говорилось, что у Господа лотосоподобные глаза, розоватого цвета. Но, то значение, которое дал гуру очень отличалось от этого. В санскрите есть слово «капиясам». Это слово гуру Рамануджи интерпретировал как «такого же цвета, как зад обезьяны». У обезьяны, сзади, есть два красных пятна.
Когда Рамануджа услышал это, то испытал сильную боль в сердце. И он сказал, что это значение стиха не верно: «Как Верховная Личность Бога может иметь такие глаза?»
И он начал объяснять правильное значение слова «капиясам» своему гуру.
Рамануджа дал очень красивое описание, в соответствии с грамматикой санскрита, и его гуру понял, что в будущем этот ученик станет великим ученым. И это было опасно, если его ученик начнет проповедовать против философии майявади.
Тогда гуру решил убить Рамануджу. Он взял его и других учеников в лес, в паломничество. Когда они пришли, была уже ночь, и гуру стал составлять план, как убить Рамануджу. К счастью, в этой группе был двоюродный брат Рамануджи, Говинда.
Он узнал про этот план, пришел к брату и сказал: «Твой гуру думает, как тебя убить сегодня. Ты должен немедленно убегать отсюда».
Рамануджа взял свои вещи и побежал. Но, так как была очень темная ночь, он никак не мог выйти из леса. Неожиданно появилась одна пара, у них был фонарь.
Они спросили: «Куда же ты идешь?»
Рамануджа ответил: «Я иду в Канчипуру, в свою деревню».
Они сказали: «О, мы идем туда же, ты можешь пойти с нами».
Они шли примерно минут двадцать, и Рамануджа очутился у себя во дворе дома. Он очень сильно удивился, насколько быстро они пришли, и подумал, что возможно эти люди знали какой-то короткий путь в лесу, так как были охотниками. Он обернулся, но эта пара уже исчезла. Тогда в своем сердце он осознал, что это были Сами Лакшми Нараяна, они спасли его жизнь, и он оказался дома.
Через несколько дней его гуру, с учениками, вернулся, и спросил Рамануджу: «Почему же ты нас покинул? Мы подумали, что на тебя набросился тигр. Возвращайся и продолжай свою учебу».
Рамануджа, так или иначе, забыл про все, что произошло, и вернулся к учебе. Но он не был удовлетворен. Женился он в очень раннем возрасте. И у его жены был отвратительный характер, она все время испытывала гнев, и никогда не отдавала должного почтения брахманам. Рамануджа задумывался, как покинуть эту женщину.
Затем Он оставил своего гуру, и искал такого гуру, который бы был вайшнавом. Однажды, ученик Шри Ямуначарьи пришел проповедовать в эту деревню. Услышав славу Ямуначарьи, Рамануджа решил принять его своим гуру.
И он стал думать, как отправиться в Шри Рангам, чтобы получить даршан своего гуру. Шри Рангам – это известное место в Южной Индии, где находится Божество Ранганатха. Это самый богатый Храм в Индии. Колонны там сделаны из золота, поскольку этому Храму много жертвовали золота и драгоценных камней.
Рамануджа думал: «Как же мне уйти и оставить свою жену?» Он работал учителем, обучал детей. И однажды, туда к нему пришел один брахман за пожертвованием.
Рамануджа сказал ему: «Сейчас у меня с собой ничего нет. Ты можешь пойти к моей жене, и она тебе что-нибудь даст».
Брахман отправился к Раманудже домой, но жена очень плохо обошлась с ним. Она оскорбила его разными словами и выгнала на улицу. Тогда этот брахман вернулся в школу и рассказал Раманудже о случившемся. Услышав это, у Рамануджи созрел план.
Он написал письмо жене, от имени ее отца. В письме говорилось: «О, моя дорогая дочь, пожалуйста отправляйся к нам домой, поскольку твой брат собирается жениться».
Рамануджа попросил брахмана отнести письмо его жене. Получив письмо, эта женщина была очень счастлива, и так как брахман принес это письмо, она послужила ему очень хорошо.
Когда Рамануджа вернулся домой, жена показала ему письмо, и сказала, что отец хочет, чтобы она приехала, поскольку брат женится, и что им нужно собираться.
Но Рамануджа ответил: «Нет, я ехать не могу, у меня работа. Ты поезжай, я все устрою, и помогу тебе собрать багаж».
Он взял все вещи жены и положил в большой сундук.
Она спросила: «Почему ты собрал все мои вещи?»
Рамануджа ответил: «Потому что нет нужды тебе там стирать, постираешь, когда вернешься».
И также он сложил все драгоценности жены.
Она спросила: «Почему ты сложил все драгоценности?»
Он ответил: «Потому что, если ты возьмешь только те драгоценности, которые тебе подарил отец, то люди подумают, что я скупец, не дарил тебе никаких драгоценностей. А, если ты возьмешь драгоценности, которые я тебе подарил, тогда люди подумают, что я продал драгоценности, которые тебе подарил отец, чтобы купить тебе новые. Поэтому ты должна взять все».
Таким образом он собрал свою жену в поездку. А, когда она уехала, он отправился в Шри Рангам. Когда он прибыл туда, то обнаружил, что его гуру Ямуначарья покинул этот мир, и Рамануджа испытал сильную разлуку. Тогда он попросил, чтобы открыли тело гуру, чтобы получить его даршан. Ткань убрали, и Рамануджа увидел, что у Ямуначарьи были согнуты три пальца на руке.
Он показал это ученикам и спросил: «Вы не знаете почему так согнуты пальцы учителя?»
Они ответили: «Нет, мы ранее такого не видели. Мы не знаем почему согнулись пальцы».
Тогда Рамануджа приблизился к телу гуру и сказал: «Я приму санньясу», и один палец раскрылся.
– «Я напишу комментарий к Веданте, и буду проповедовать против майявади», тогда раскрылся другой палец.
– «Я буду проповедовать по всей Индии принципы Шри Сампрадайи, и буду всех обучать вайшнавскому этикету», и тогда раскрылся третий палец.
Все были так удивлены это видеть, и подумали, что это необычная личность. И после того, как Ямуначарью поместили в самадхи, все решили, что Рамануджа будет Ачарьей Шри Сампрадайи.
Но прежде, чем он стал Ачарьей сампрадайи, он отправился к санньяси и каждому служил какое-то время. Это был величайший пример смирения. Он служил в течение нескольких месяцев каждому старшему брату в Боге, и потом только стал Ачарьей.
Рамануджа – проявление Лакшмана, брата Рамачандры. «Рама», «ануджа». «Ануджа» означает – брат, брат Рамы, инкарнация Лакшмана.
Рамануджачарья стал прямолинейно проповедовать по всей Индии. Все майявади и шиваиты были разгневаны его проповедью, поскольку он очень многих людей приводил к вайшнавизму, и разрушал концепцию майявади.
И один Царь захотел его убить. Он устроил дебаты, где собралось много пандитов. План состоял в том, чтобы позвать Рамануджачарью на дебаты и убить.
Но, ученик Рамануджи, Куреш, узнал об этом и сказал: «Гурудев, очень опасно идти туда, вас могут убить. Я пойду вместо вас. Пожалуйста, дайте мне вашу одежду, вашу данду, я отправлюсь туда и буду сражаться».
Куреш отправился на дебаты, и всех победил своими аргументами. Но, так как он был один, и там была определенная политика, то его признали проигравшим. Солдаты схватили его, посадили в тюрьму, и выкололи глаза, а затем выгнали. Куреш отправился на поиски своего Гурудева.
В то время Рамануджачарья пришел в деревню, где жили два его ученика. Один был очень богатым, а другой очень бедным. Рамануджа пришел со своими учениками, которые сказали: «Может нам пойти к богатому ученику, чтобы он мог нас всех принять?»
Он отправил двух учеников к нему в дом, узнать, как обстоят дела, и устроить все для прихода Рамануджи. Когда они пришли к богатому ученику и рассказали новости, он стал очень счастлив, что увидит Гурудева. Он закрыл дверь и начал все устраивать к его приходу. И он совсем забыл про двух братьев, которые остались за дверью. Он даже не пригласил их войти, не предложил им воду и пищу. Он думал только о том, как послужить своему Гурудеву, забыв о своих братьях в Боге.
Вернувшись к Рамануджачарье, ученики рассказали, что произошло, и ему это не понравилось. Тогда он сказал: «Отправляйтесь в дом бедного ученика».
Там жила семейная пара. Каждый день муж отправлялся просить милостыню. В доме у них ничего не было, они жили очень бедно. У жены даже не было одежды. Когда Рамануджачарья пришел туда, то вынужден был отдать этой ученице свой чадр, чтобы она укрыла свое тело.
Она усадила всех и стала думать: «Как же я могу послужить Гурудеву и всем ученикам? Где я могу взять деньги на бхогу?»
И она вспомнила, что есть один бизнесмен, которому она очень нравилась, и который делал ей предложения такого рода, что, если бы она когда-нибудь встретилась с ним, то он дал бы ей все, что она захочет. Тогда она решила, что отправится к этому человеку и попросит все необходимое для приготовления бхоги и послужит Гурудеву и всем ученикам.
Ночью она хотела встретиться с ним. Она пошла к этому человеку. Он очень обрадовался, и дал ей столько еды, что хватило бы на целый месяц. Она вернулась и приготовила много прекрасных блюд, накормила Рамануджачарью и всех его учеников. Они приняли прасад и отдохнули. Эта преданная все устроила, все помыла. Затем пришел ее муж. И он был очень удивлен, обнаружив в своем доме Гурудева и всех его учеников.
Он спросил: «Как мы приготовим столько прасада, ведь у нас совсем ничего нет?»
Жена ответила: «Я уже все сделала».
Муж спросил: «Но, как ты смогла все устроить?»
Тогда она рассказала ему всю историю, и добавила: «Какой смысл в целомудрии, если я не могу послужить моему Гурудеву?"
Мы видим, сколько гуру-ништхи в сердце этой женщины.
Муж произнес: «Ты поступила правильно. Сегодня ночью я сам отведу тебя в дом этого человека".
Ночью лил сильный дождь. Муж взял с собой немного махапрасада с тарелки Рамануджачарьи, и повел свою жену в дом бизнесмена. Она вошла в его дом, и он был счастлив видеть ее.
Он спросил: «Как ты дошла? Идет такой сильный дождь».
Она ответила: «Мой муж привел меня сюда. Я принесла для тебя махапрасад от моего Гурудева, пожалуйста прими его».
Он принял немного махапрасада, и после этого ум его поменялся. Он начал так плохо чувствовать себя, и тут же склонился к стопам этой женщины, и попросил прощения. Он сказал, что очень плохо обошелся с ней, предложив эту сделку. И он понял, насколько она великая преданная. После, этот человек решил встретиться с Рамануджачарьей. И когда он увидел его, то попросил инициацию.
Рамануджа – очень могущественный Ачарья. Он прямо проповедовал повсюду. В то время жил один бандит и разбойник. Рамануджачарья сделал его очень хорошим преданным, и тот повсюду следовал за ним.
Рамануджачарья написал комментарий к Веданта Сутре, "Шри Бхашья". Философия Шри Сампрадайи – вишишта-адвайта-вада, особый монизм. Все четыре сампрадайи исповедуют принцип васту-паринама-вада (все, что существует – это проявление тела Кришны).
Почему в связи с этой школой используется название «особый монизм»? Термин «монизм» встречается и в других сампрадайях. Почему используется слово «монизм»? Ведь они не майявади, они вайшнавы. Почему тогда монизм? Монизм относится к концепции «васту-паринама-вада» (все существующее – это трансформация тела Кришны). Таким образом это описывается, как монизм.
Но, это не тот монизм, который описывает Шри Шанкарачарья. Философия Шанкарачарьи основана на виварта-ваде. Можно привести такой пример: в темную ночь, вы можете принять веревку за змею, но, когда вы приблизитесь к ней, то поймете, что это не змея, а веревка.
Виварта-вада – иллюзия, это и есть принцип Шанкарачарьи. То есть, когда вас покрывает Майя, вы думаете, что джива отлична от Брахмана, но, когда иллюзия уходит, вы понимаете, что джива идентична Брахману. В этом разница теорий. Но используется одно и то же слово «монизм» для двух разных понятий, и содержание отличается.
Шри Рамануджачарья ки джай!
Гоура Премананде!
Свами Махавир
