Свами Махавир
"Кама: от вожделения к Божественной любви"
25 мая 2026 года
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата ачарьев у нас есть возможность собраться ещё один раз. Сегодня у нас будет небольшая презентация, которая называется "Кама: от вожделения к Божественной любви".
Эта презентация разделена на несколько частей. В первой части нам нужно будет понять, каково общее значение слова "кама". Затем мы будем пытаться понять каму в контексте вожделения и как вожделение проявляется в сердце. Далее мы разберем изначальный смысл слова "кама" и как кама связана с дхармой. Потом мы будем говорить о том, как преодолеть вожделение и каково лучшее лекарство от вожделения. И в последней части мы будем говорить о том, как кама превращается в прему, божественную любовь.
КАМА И ВОЖДЕЛЕНИЕ В ГАУДИЯ-ВАЙШНАВСКОЙ ТРАДИЦИИ
Изначальным стремлением каждого живого существа является поиск блаженства, поскольку сама природа души есть вечность, знание и блаженство (сат-чит-ананда). Однако, отождествляя себя с материальным телом, которое не является нашей истинной сущностью, мы переносим качества души на тело. Поскольку душа вечна и исполнена блаженства, мы стремимся к тому, чтобы и тело тоже пребывало в вечном блаженстве.
Таким образом, представления о душе накладываются на представление о грубом и тонком теле, и человек начинает стремиться к счастью средствами, которые предоставляет ему материальное тело. Такое стремление стать счастливым в этом материальном мире эгоистично, потому что оно не имеет ничего общего со счастьем Кришны, оно направлено только на счастье нашего тела. И это стремление называется камой. Слово "кама" переводится как желание.
У души естественным образом существует желание, поскольку желание - это природа души. Любое сознающее существо что-то чувствует, проявляет волю и имеет желание. Изначальное желание души - это стремление к бхакти. Но когда душа отождествляет себя с телом, то это желание превращается в вожделение. Поэтому кама сама по себе не является чем-то плохим. Кама является одной из четырех целей жизни, пурушартх. Есть дхарма, артха, кама и мокша.
И что же Веды говорят о каме? Они говорят, что наши желания должны быть осуществлены. Но есть одно условие: наши желания не должны противоречить дхарме. Поэтому среди четырех пурушартх дхарма идет первой и направляет артху, каму и мокшу. Артха, экономическое развитие, должно осуществляться под руководством дхармы. Кама, удовлетворение своих желаний, также должна осуществляться в связи с дхармой. Мокша, освобождение, также должна достигаться под руководством дхармы.
Поэтому слово "кама" не должно переводиться просто как вожделение, так как это понятие имеет более глубокое и многогранное значение. Когда кама находится под руководством дхармы, тогда это благоприятно для нашей духовной жизни, но если кама нарушает законы дхармы, тогда это становится грехом. Вожделение - это грех, но кама не обязательно является грехом.
Как же нам примирить в своей духовной жизни то, что у нас есть какие-то собственные желания, и то, что мы должны действовать ради удовлетворения Кришны? Некоторые преданные считают, что если у них есть какие-то эгоистические желания, то они не смогут достичь чистого бхакти. Но это не так. И цель этой презентации заключается в том, чтобы прояснить эти моменты.
ВОЖДЕЛЕНИЕ
Мы начнем с того, что посмотрим определение слова "вожделение" в словаре. Словарь определяет вожделение как сильное желание или страстное стремление. Вожделение может принимать различные формы: стремление к сексуальным наслаждениям, богатству, власти или даже пище. Вожделение представляет собой психологическую силу, которая порождает сильную жажду обладания объектом и создаёт бесконечную цепочку привязанностей и зависимостей. Таким образом, вожделение делает вас зависимым от этого желания - рабом желания.
Но кама необязательно приводит вас к деградации, а в некоторых случаях она даже приводит к духовному развитию. Слово "кама" имеет много значений в зависимости от контекста.
Шастры говорят, что кама приходит в наше тело через глаза. Например, Билвамангала Тхакур. Он был очень привязан к проститутке, которая посоветовала ему отправиться во Вриндаван. Когда он пришел во Вриндаван, то увидел там очень красивую девушку, которая набирала воду. Он пошел за ней и, дойдя до ее дома, окликнул ее и попросил шпильку для волос. Когда она ее дала, то он выколол себе оба глаза и стал полностью слепым. Таким образом он ослепил себя, потому что знал, что вожделение приходит через глаза, и когда он видел прекрасные формы, то в нем просыпалось вожделение.
Также Аджамила. В юности он был очень благочестивым религиозным брахманом. Но однажды в лесу он стал свидетелем того, как мужчина вступил в отношения с проституткой. Таким образом, вожделение проникло в него через глаза, и он тоже стал полон вожделения.
Поэтому мы должны быть очень осторожны, потому что в течение дня наши глаза делают множество снимков различных вещей, которые нас привлекают. Все эти фотоснимки накапливаются в нашей памяти, и когда мы о них памятуем, они пробуждают в нас желания. Поэтому если вы хотите избежать вожделения, то не смотрите на то, что может привлечь ваш ум. Это то, что говорят брахмачари: если вы хотите оставаться брахмачари, даже не смотрите на женщин.
В Ведической культуре мужчины и женщины одевались таким образом, чтобы их тело было полностью покрыто. Потому что если вы не будете одеты должным образом, то к любому, кто посмотрит на ваше тело, придет вожделение. И что тогда произойдет?Если человек увидит какую-то непокрытую часть тела, то вожделение через глаза проникнет в него. Поэтому мы должны одеваться так, чтобы не провоцировать других на такое вожделение.
Для тех, кто не покрывает свое тело должным образом и показывает части своего тела, есть определенное наказание. Если кто-то смотрит на вас с вожделением из-за того, что вы не одеты должным образом, тогда вы теряете свое духовное сукрити. Тот, кто смотрит на вас, также теряет свое сукрити.
Поэтому Билвамангала Тхакур решил, что лучше ему быть слепым, потому что если он будет смотреть по сторонам, то вожделение будет проникать в его сердце. Когда он совершал свой бхаджан и достиг совершенства, Радха и Кришна явились перед ним. Тогда Радхарани дотронулась Своей ладонью до его головы, и он снова обрел зрение и смог получить даршан Радхи и Кришны.
Но после даршана, он попросил Радхарани, чтобы Она снова сделала его слепым. И Они спросили, почему ты хочешь быть слепым? И он ответил: "Я видел Ваш прекрасный облик, и теперь я не хочу видеть больше никакие другие материальные объекты".
Так или иначе вожделение обладает большим могуществом и может причинить нам очень много вреда.
В «Бхагавад-гите» (3.37) Господь Кришна говорит:
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхи энам иха ваиринам
«Верховный Господь сказал: это вожделение, Арджуна, рождающееся из соприкосновения с гуной страсти и впоследствии превращающееся в гнев. Оно всепожирающе и чрезвычайно греховно. Знай же, что именно оно является главным врагом живого существа в этом мире».
Это означает, что если у Вас много вожделения, то у вас будет проявляться также и гнев, так как гнев - это побочный продукт вожделения. Гнев связан с Рудрой, который управляет аханкарой - ложным эго. Рудра появился из третьего глаза Брахмы, когда Брахма испытал гнев. Брахма является воплощением раджа-гуны - гуны страсти, которая порождает вожделение.
Таким образом, есть раджа-гуна, гнев и вожделение, - все это представляет собой одно целое. Всякий раз, когда вы теряете контроль над собой и впадаете в ярость, это находится под управлением Рудры. Все наши одиннадцать чувств находятся под руководством Рудры. Все разрушительные вспышки как во внешней природе, так и внутри нас находятся под влиянием Рудры.
Как вожделение связано с аханкарой (ложным эго)? Аханкара заставляет нас отождествлять себя с телом, и мы думаем, что, делая счастливыми чувства этого тела, я сам становлюсь счастливым. И это ловушка, из которой очень трудно выбраться, потому что каму очень трудно разрушить. Как я уже говорил, желания неуничтожимы. Потому что если вы уберете все желания, то станете подобно мертвому камню. Поэтому желание - это естественное состояние для живого существа.
Веды говорят, что невозможно искоренить желания, но нужно желать только бхакти. Желая только служения Кришне, вы тем самым очищаете также свои эгоистические желания. Единственный способ, как можно изменить поведение ваших желаний, это через бхакти. Если вы попытаетесь победить вожделение при помощи каких-то аскез или садханы, то вы потерпите поражение. Если вы попытаетесь сражаться с Камадевм, то Камадев вас победит. Есть только одна личность. которая может победить Камадева, это изначальный Камадев - Кришна.
Однако кама, или желание, не может быть полностью уничтожена. Невозможно отказаться от желаний вообще, поскольку желание является естественным признаком живого существа. Если бы желаний не существовало, живое существо было бы подобно мёртвому камню. Поэтому Веды советуют направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Тогда желание очищается. Когда желания очищаются, человек начинает желать не собственного счастья, а бхакти и счастья Кришны.
У нас есть пример Саубхари Риши, который занимался медитацией и совершал аскезы под водой в реке Ямуне. Почему он медитировал под водой, потому что он считал, что, находясь под водой, он не будет созерцать различные прекрасные формы вокруг себя. Потому что он знал. что вожделение проникает через глаза. И он подумал: "Чтобы не видеть все эти различные формы, я буду находиться под водой". И что с ним произошло? В какой-то момент он увидел перед собой двух совокупляющихся рыбок, и в тот же момент в его сердце возникло вожделение. Таким образом, даже не видя никаких прекрасных форм, а просто увидев. как эти рыбки совокуплялись, вожделение сразу же вошло в его сердце. Тогда Саубхари Риши вышел из воды, прекратил совершать аскезы и женился на множестве принцесс. Но его тело было очень старым и уродливым, И он потратил всю силу накопленных аскез на то, чтобы сделать свое тело молодым. Что уж говорит о Саубхари Риши, даже сам Брахма попал под влияние вожделения. И Нарада Муни также попал под влияние вожделения. Поэтому победить вожделение очень трудно. Пытаться самому победить вожделение - это все равно, что сжимать пружину. Вы можете прижимать пружину прямо к земле, но как только вы уберете руку, она опять распрямиться и примет прежнюю форму. Пытаться при помощи своих собственных чувств победить вожделение, это все равно, что пытаться потушить огонь, подбрасывая туда дрова или подливая туда гхи. Огонь разгорится только сильнее. Поэтому мы должны перестать подливать гхи в огонь, мы должны развивать Кришна-бхакти, и тогда чувства успокоятся естественным образом. (36.29).
Однако кама, или желание, не может быть полностью уничтожена. Невозможно отказаться от желаний вообще, поскольку желание является естественным признаком живого существа. Если бы желаний не существовало, живое существо было бы подобно мёртвому камню. Поэтому Веды советуют направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Тогда желание очищается. Когда желания очищаются, человек начинает желать не собственного счастья, а бхакти и счастья Кришны.
Многие думают: «Я буду бороться со своим вожделением и стану отрешённым от чувственных наслаждений». Но этого невозможно достичь без служения Верховной Личности Бога. Речь идёт не о простом отрицании материального мира, а о принятии бхакти.
Если вы попытаетесь в одиночку сражаться с вожделением, Камадева очень легко одержит над вами победу. Даже великие личности, такие как Саубхари Риши, Брахма и Нарада, сталкивались с этим испытанием.
КАМА-ГИТА И МОГУЩЕСТВО КАМАДЕВА
Давайте посмотрим, что сам Камадев говорит об этом. В "Махабхарате" есть раздел, который называется "Кама-гита", где сам Камадев дает наставления. Он говорит: «Никто не способен уничтожить меня никакими средствами. Если кто-либо поверит, что нашёл способ победить вожделение, я войду именно в это средство и через него же одержу победу над этим человеком». (37 31).
Приведем пример. Молодой брахмачари чувствует, что у него много материальных желаний и вожделения в сердце, и он думает: "Если я буду больше воспевать, то смогу победить эти желания". И он начинает повторять 64 круга в день. Очень сосредоточенно. Постепенно его слава, пратиштха, начинает распространяться, и все знают. что он повторяет каждый день 64 круга. Потом появляется прекрасная девушка, которая подходит к нему и говорит: "Прабху, я слышала, что вы повторяете 64 круга каждый день. Это правда?" Он отвечает: "Да, это правда, я повторяю 64 круга". тогда она говорит: "О Прабху, а вы не могли ли открыть мне тайну, как повторять 64 круга каждый день?" И конец этой истории, я думаю, вы уже поняли. Камадев говорит: "Я войду в то средство, которое вы будете использовать, чтобы меня победить, и одержу победу над вами". Что это? У человека, который повторяет много кругов, возникает желание прославиться. Эта слава начинает распространяться, и таким образом, вожделение опять входит в его сердце. (40.36).
Таким образом, кама может проявляться очень тонко. Она внушает человеку гордость своей тапасьей и садханой. Поэтому крайне важно понимать, что Камадева действует чрезвычайно тонкими и загадочными способами. Победить его очень трудно, почти невозможно.
ВАТСАСУРА - АНАРТХА ВОЖДЕЛЕНИЯ
Есть замечательная статья Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которая называется "Ватсасура" (то есть демон-теленок). Слово "ватса" означает телёнок, а также означает мальчик. Эта лила описывает, когда вожделение появляется в нашем сердце.
Демон Ватсасура превратился в маленького теленка. Камса послал его убить Кришну. Он смешался с другими телятами. И никто не мог понять, что это демон, который изменил свой облик. Но Кришна увидел, что это какой-то странный теленок, Он подошел к этому теленку и понял, что это демон. Тогда Кришна обратился к Баладеве: "Смотри, какой красивый теленок, я раньше его никогда не видел". Прежде чем демон успел что-либо сообразить, Баладева понял, что это на самом деле демон, и он должен быть убит. И Баладева схватил его за задние ноги, раскрутил его, бросил об дерево. И так этот демон умер.
Таким образом, Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур здесь объясняет, что Ватсасура олицетворяет анартху вожделения. Потому что каждый демон представляет какую-то анартху. Вожделение входит в сердце в период ватса, что означает отрочество - время, когда мальчик достигает зрелости. У ребенка нет вожделения. и все хорошо, но когда он становится старше, то вожделение входит в его сердце.
Начинающие преданные очень подвержены этому пороку вожделения. Он сравнивает начинающих преданных с такими вот детьми. (итак, здесь он сравнивает начинающих преданных с периодом их духовной юности). Это означает, что без милости Кришны мы не сможем избавиться от вожделения. Потому что другие пастушки и другие телята не смогли распознать Ватсасура. То есть сами мы не можем убить вожделение в своем сердце. Только Кришна может его обнаружить. Затем Он скажет гуру, и гуру уничтожит это вожделение. Как гуру это делает? Он дает нам садхану, отчитывает нас и занимает в служении. Если Кришна видит, что мы искренние. тогда Он посылает гуру , и гуру помогает нам победить вожделение.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Ватсасура символизирует анартху вожделения, которая входит в сердце человека в период ватса - мальчишеского возраста, то есть в начале подросткового периода.
В детстве у человека практически отсутствует представление о вожделении, но в подростковом возрасте эта анартха начинает проявляться в сердце.
Шрила Бхактисиддханта Прабхупада пишет: «Начинающие преданные чрезвычайно уязвимы перед этим злом. Избавиться от него можно только по милости Шри Кришны».
Если человек находится на первых этапах духовной жизни, особенно в первые годы практики бхакти, он должен понимать, что влияние Ватсасуры может быть очень сильным. Поэтому не следует удивляться подобным испытаниям. Полностью освободиться от них можно только благодаря милости Шри Кришны.
ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ КАМЫ
Теперь давайте попробуем проанализировать слово "кама" с положительной стороны. Слово «кама» происходит от санскритского корня «каму»,что означает желание. Например, есть Камадхену - это корова, которая исполняет любое желание. Здесь не говорится, что Камадхему исполняет похотливые желания, здесь говорится, что любые желания.
В "Бхагавад-гите" Кришна делает очень важное утверждение. Он говорит:
дхарма-авируддхо бхутешу камо ’сми
«Я есть та кама, которая не противоречит дхарме».
И вот эта кама, которая соответствует дхарме, не является плохой. И Кришна говорит. что я являюсь этой дхармой. например, у человека может быть желание иметь хорошую жену, детей, хороший дом. хорошую пищу. Но если он все это занимает в бхакти, тогда эта кама не является препятствием. также те, кто находятся в отречении иногда могут хотеть построить большой храм, много проповедовать, и это также может быть благоприятно для бхакти. Те, у кого есть желания, и эти желания связаны с бхакти, такие люди. если они семейные, они называются грихастхами. Но те, кто имеет желания, не связанные с Кришной, их называют грихамедхи. И вот в этом контексте кама не является вожделением. (51.01).
Но что же тогда означает кама в её положительном смысле?
Слово «кама» происходит от санскритского корня «каму», означающего желание. Следовательно, в своём первоначальном значении кама просто означает желание. Например, Камадхену исполняет желания всех живых существ.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:
дхарма-авируддхо бхутешу камо ’сми
«Я есть та кама, которая не противоречит дхарме».
Здесь Сам Кришна отождествляет Себя с желаниями, находящимися в рамках дхармы.
Поэтому некоторые желания, связанные с наслаждением жизнью согласно указаниям шастр, являются допустимыми. Такие желания не разрушают здоровье, не вредят материальному благополучию и не препятствуют духовному развитию. Именно в этом состоит различие между грихастхой и грихамедхи. Поэтому кама в данном контексте не означает грубое вожделение.
КУБДЖА И САДХАРАНИ-РАТИ
Кубджа была проституткой, однако Шрила Рупа Госвами относит её к категории наяик.
Если любовь женщины направлена исключительно к Шри Кришне и ни к кому другому, она относится к категории садхарани-наика.
Когда человек стремится к собственному наслаждению, но объектом этого стремления является только Кришна, такое чувство называется садхарани-рати.
Кубджа является классическим примером подобного настроения. Её привязанность может возрасти до уровня премы, однако не поднимается до более высоких стадий снехи, маны, пранаи и последующих уровней божественной любви.
ИСТИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ
«Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорит:
камасья нендрия-притир
лабхо дживета явата
дживасья таттва-джиджняса
нартхо яш чеха кармабхих
«Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь того, что необходимо для поддержания жизни, поскольку человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. Никакая иная цель не должна стоять за деятельностью человека».
Царь Йаяти говорит («Шримад-Бхагаватам» 9.19.14):
«Как огонь не угасает от подливания в него масла, а лишь разгорается сильнее, так и попытки избавиться от вожделения путём его удовлетворения никогда не приводят к успеху. Напротив, необходимо добровольно отказаться от материальных желаний».
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 19.149) говорится:
кришна-бхакта - нишкама, ата эва ‘шанта’
бхукти-мукти-сиддхи-ками - сакали ‘ашанта’
«Преданный Кришны свободен от корыстных желаний, поэтому он умиротворён. Те же, кто стремятся к материальным наслаждениям, освобождению или мистическим совершенствам, остаются беспокойными, поскольку желают чего-то для себя».
ЧТО ТАКОЕ ПОДЛИННЫЙ ПОКОЙ
Покой означает состояние, в котором чувства находятся под контролем.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.23.42) говорится:
на дева на манушья на грахах
карма калах свабхавах
йат сантуштам асантуштам
пурушам пашйате тад эва тасья
«Ни полубоги, ни другие люди, ни планеты, ни карма, ни время, ни собственная природа не являются истинной причиной счастья и страдания человека. Всё это создаётся умом, который воспринимает счастье и страдание».
Когда ум связан с чувствами, возникают беспокойство и вожделение. Но если ум предложен лотосным стопам Шри Шри Радхи-Кришны, приходит подлинный мир.
Кришна снова и снова говорит в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава
«Всегда думай обо Мне».
Также Он говорит: майй арпита-мано-буддхир мам
«Посвяти Мне свой ум и разум».
Преданные молятся:
мана манаса мадхукарам арпая ниджа пада-панкаджа-макаранде
«Пожалуйста, помести пчелу моего ума в нектар Твоих лотосных стоп».
Только сосредоточив ум на Кришне посредством повторения Его Святого Имени, человек может обрести истинное умиротворение.
ПОБЕДА НАД ВОЖДЕЛЕНИЕМ
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.59):
вишая винивартанте
нирахарасья дехинах
раса-варджам расо ’пй асья
парам дриштва нивартате
«Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но, испытав высший вкус, она естественным образом оставляет низшие наслаждения».
Поэтому победа над вожделением достигается не посредством подавления желаний, а через обретение более высокого вкуса — вкуса к бхакти, Святому Имени и служению Шри Шри Радхе и Кришне.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ
Пока человек не достиг трансцендентного уровня, он не способен отказаться от чувственных наслаждений. Ограничение чувственных удовольствий посредством правил и предписаний подобно тому, как больному запрещают определённые виды пищи. Однако пациенту такие ограничения не нравятся, и вкус к этой пище у него не исчезает.
Подобным образом ограничения чувств посредством различных духовных методов, таких как аштанга-йога — яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и другие — рекомендуются менее разумным людям, не обладающим более высоким пониманием.
Но тот, кто в процессе развития сознания Кришны вкусил красоту Верховного Господа Шри Кришны, естественным образом теряет вкус к мёртвым материальным объектам. Поэтому ограничения предназначены для начинающих на духовном пути, однако они полезны лишь до тех пор, пока человек не обретёт подлинный вкус к сознанию Кришны.
Когда человек действительно находится в сознании Кришны, он автоматически утрачивает интерес к мирским вещам.
Сначала приходит бхакти, а затем уходят материальные желания.
ШРИЛА БХАКТИСИДДХАНТА САРАСВАТИ ТХАКУР
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:
«Аскет, истязающий своё тело, мечтает обрести власть над материальной природой посредством контроля чувств».
Мы думаем, что благодаря таким аскезам сможем победить материальную природу. Но во всей этой концепции нет ничего, связанного с премой.
«Я буду контролировать свои чувства. Буду есть только один раз в день. Буду брахмачари. Буду спать на полу».
Но всё это само по себе никак не связано с кришна-премой.
Очень важно понять: Есть один раз в день - это материальное соображение. Спать на полу — это материальное соображение.
Подобные практики не являются собственно духовным обучением или духовным поведением. Они могут быть полезными вспомогательными средствами, но сами по себе не составляют сути духовной жизни. Даже способность контролировать свои плотские желания сама по себе не является духовным достижением.
В самом контроле желаний нет ничего духовного. Те, кто думают: «Я автоматически являюсь духовным человеком, потому что соблюдаю четыре регулирующих принципа», - глубоко заблуждаются.
Нет ничего духовного в самом факте отказа от мяса, одурманивающих веществ, недозволенного секса и азартных игр, поскольку всё это относится к принципу «нети, нети» - «не это, не это», то есть к отрицанию материального.
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ШРИЛЫ РУПЫ ГОСВАМИ
Поэтому Шрила Рупа Госвами предупреждает тех, кто пытается «отшлифовать своё сердце наждачной бумагой»:
«Для человека, вступившего на путь бхакти, чрезмерное культивирование
отречения должно быть отвергнуто, поскольку оно делает сердце
жёстким».
А если сердца больше не остаётся, то не остаётся и сосуда, способного
вместить и переживать бхакти-расу.
Это предупреждение адресовано не тому, кто слишком привязан к
материальной природе.
Нет.
Оно обращено к тому, кто чрезмерно от неё отрешился.
Поскольку человек, слишком привязанный к материальному, ещё может
прийти на путь бхакти-расы.
Но человек, чрезмерно отрешённый, может утратить способность
переживать бхакти-расу, и тогда для него это становится практически
невозможным.
Такие люди смотрят на материальный мир только для того, чтобы с
презрением отвернуться от него.
Надеюсь, вы понимаете эту мысль.
Единственное, что они делают, глядя на материальный мир, - это
презирают его. Поэтому Шрила Рупа Госвами сравнивает их с верблюдом,
который жуёт колючки и наслаждается вкусом собственной крови,
принимая её за расу.
МАДХУРЬЯ И ЧРЕЗМЕРНОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
Шрила Рупа Госвами говорит: «Мадхурья не предназначена для тех, кто
чрезмерно отрешён».
У Шри Радхи есть божественное женское тело.
У Шри Кришны есть божественное мужское тело.
Между Шри Шри Радха-Кришной происходят божественные
взаимоотношения. Внешне эти взаимоотношения могут напоминать
отношения мужчины и женщины в материальном мире.
Чрезмерно отрешённые люди начинают думать: «Эти игры Радхи и
Кришны могут вызвать во мне вожделение, поэтому я должен держаться
от них как можно дальше». И потому они навсегда лишают себя доступа к
этим лилам.
Шримад-Бхагаватам 2.3.10
акāмах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
«Обладающий широким разумом человек — будь он исполнен
материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению
— должен поклоняться Верховной Личности Бога посредством
интенсивного бхакти-йоги».
Господь говорит Уддхаве
«Мой дорогой Уддхава, если Моему преданному ещё не удалось
полностью покорить свои чувства, его могут беспокоить материальные
желания. Однако благодаря своей непоколебимой преданности Мне он не
будет побеждён чувственными наслаждениями».
ЛУЧШЕЕ ЛЕКАРСТВО
викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох
шраддханвито 'нушринуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
(ШБ 10.33.39)
«Тот, кто с верой слушает или пересказывает игры Господа Вишну с
юными гопи Вриндавана, обретает чистое преданное служение Господу.
Благодаря этому он быстро становится уравновешенным и побеждает
вожделение - болезнь сердца».
Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила 5.45–47
Шриман Махапрабху говорит: «Когда человек с полной верой слушает от
преданных о раса-лиле и других играх Шри Кришны, а затем сам
рассказывает об этих лилах другим, болезнь материального вожделения
немедленно исчезает из его сердца.
Три гуны материальной природы больше не способны возбуждать в нём
материальные желания.
Он поднимается над гунами и становится по-настоящему
умиротворённым.
Он понимает, что привязанность к материальным желаниям препятствует
обретению чистой премы.
Такой человек достигает высочайшей, бескорыстной према-бхакти,
исполненной настроения самоотверженных гопи, и постоянно
наслаждается сладостью Шри Кришны.
КАМА И ПРЕМА
атмендрийа-прити-вāнчā тāре бали кāма
Желание удовлетворять собственные чувства называется камой.
Према же означает стремление удовлетворять чувства Кришны.
Почему гопи занимают столь возвышенное положение?
Потому что всё их существование было направлено исключительно на
удовлетворение чувств Кришны.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал:
рамйā кāчид упāсанā враджа-вадху-варгена йā калпитā
«Нет более возвышенного способа поклонения, чем тот, который явили
гопи Враджа».
ЛЮБОВЬ ГОПИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МАТЕРИАЛЬНЫМ ВОЖДЕЛЕНИЕМ
К сожалению, многие так называемые учёные рассматривают игры
Кришны и гопи через призму материального сознания.
Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 8.215):
сахаджа гопира према - нахе пракрита кама
кама-крида-самйе тара кахи ‘кама’-нама
«Естественная любовь гопи к Верховному Господу не является
материальным вожделением. Однако поскольку внешне она иногда
напоминает мирскую любовь между мужчиной и женщиной, её условно
называют камой».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что материальное
вожделение никогда нельзя приписывать Кришне, который исполнен
трансцендентного знания.
Материальная кама не может использоваться в служении Господу.
Для удовлетворения Кришны существует только према - любовь к Богу.
Так называемые любовные отношения гопи с Кришной являются
высочайшим проявлением божественной любви, потому что гопи никогда
не действуют ради собственного наслаждения.
В этом заключается принципиальная разница между материальной камой и
према-бхакти.
КАМА-БИДЖА "КЛИМ"
Камадева - одно из имён Кришны, Верховного Повелителя всех желаний.
В кама-гаятри присутствует кама-биджа: klīṁ
Согласно объяснению Шрилы Дживы Госвами к Шримад-Бхагаватам
10.29.3, звук флейты Кришны содержал кама-биджу «клим».
Господь сыграл этот трансцендентный звук, чтобы привлечь умы и чувства
враджа-гопи.
Объясняется:
- «ka» и «la» происходят от слова kalam — сладостного звука флейты;
- долгий звук «ī» указывает на привлечение сердец и чувств гопи;
- заключительный «ṁ» связан со словом manohara — «похищающий
ум», и символизирует чарующее воздействие Кришны.
Форма кама-биджи - это Сам Кришна, стоящий рядом со Шри Радхой и
играющий на флейте.
Иными словами, Кришна вошёл в звук Своей флейты, который
распространился по всему Враджу. Услышав этот звук, гопи увидели в нём
Самого Кришну и немедленно устремились к месту раса-лилы.
АПТАКАМА
Āptakāma означает того, чьи желания полностью удовлетворены.
Такой человек полностью самодостаточен, удовлетворён и свободен от
каких-либо материальных стремлений.
Слово состоит из:
- āpta — достигнутый, обретённый, удовлетворённый;
- kāma — желание.
Аптакама:
- полностью исполнен;
- пребывает в состоянии акамы (отсутствия материальных желаний);
- не нуждается во внешних объектах для удовлетворения;
- всегда достигает исполнения своих желаний.
В абсолютном смысле это качество в полной мере относится к Верховной
Личности Бога - Шри Кришне, который является полностью
самодостаточным и вечно удовлетворённым Самим Собой.
Эта презентация разделена на несколько частей. В первой части нам нужно будет понять, каково общее значение слова "кама". Затем мы будем пытаться понять каму в контексте вожделения и как вожделение проявляется в сердце. Далее мы разберем изначальный смысл слова "кама" и как кама связана с дхармой. Потом мы будем говорить о том, как преодолеть вожделение и каково лучшее лекарство от вожделения. И в последней части мы будем говорить о том, как кама превращается в прему, божественную любовь.
КАМА И ВОЖДЕЛЕНИЕ В ГАУДИЯ-ВАЙШНАВСКОЙ ТРАДИЦИИ
Изначальным стремлением каждого живого существа является поиск блаженства, поскольку сама природа души есть вечность, знание и блаженство (сат-чит-ананда). Однако, отождествляя себя с материальным телом, которое не является нашей истинной сущностью, мы переносим качества души на тело. Поскольку душа вечна и исполнена блаженства, мы стремимся к тому, чтобы и тело тоже пребывало в вечном блаженстве.
Таким образом, представления о душе накладываются на представление о грубом и тонком теле, и человек начинает стремиться к счастью средствами, которые предоставляет ему материальное тело. Такое стремление стать счастливым в этом материальном мире эгоистично, потому что оно не имеет ничего общего со счастьем Кришны, оно направлено только на счастье нашего тела. И это стремление называется камой. Слово "кама" переводится как желание.
У души естественным образом существует желание, поскольку желание - это природа души. Любое сознающее существо что-то чувствует, проявляет волю и имеет желание. Изначальное желание души - это стремление к бхакти. Но когда душа отождествляет себя с телом, то это желание превращается в вожделение. Поэтому кама сама по себе не является чем-то плохим. Кама является одной из четырех целей жизни, пурушартх. Есть дхарма, артха, кама и мокша.
И что же Веды говорят о каме? Они говорят, что наши желания должны быть осуществлены. Но есть одно условие: наши желания не должны противоречить дхарме. Поэтому среди четырех пурушартх дхарма идет первой и направляет артху, каму и мокшу. Артха, экономическое развитие, должно осуществляться под руководством дхармы. Кама, удовлетворение своих желаний, также должна осуществляться в связи с дхармой. Мокша, освобождение, также должна достигаться под руководством дхармы.
Поэтому слово "кама" не должно переводиться просто как вожделение, так как это понятие имеет более глубокое и многогранное значение. Когда кама находится под руководством дхармы, тогда это благоприятно для нашей духовной жизни, но если кама нарушает законы дхармы, тогда это становится грехом. Вожделение - это грех, но кама не обязательно является грехом.
Как же нам примирить в своей духовной жизни то, что у нас есть какие-то собственные желания, и то, что мы должны действовать ради удовлетворения Кришны? Некоторые преданные считают, что если у них есть какие-то эгоистические желания, то они не смогут достичь чистого бхакти. Но это не так. И цель этой презентации заключается в том, чтобы прояснить эти моменты.
ВОЖДЕЛЕНИЕ
Мы начнем с того, что посмотрим определение слова "вожделение" в словаре. Словарь определяет вожделение как сильное желание или страстное стремление. Вожделение может принимать различные формы: стремление к сексуальным наслаждениям, богатству, власти или даже пище. Вожделение представляет собой психологическую силу, которая порождает сильную жажду обладания объектом и создаёт бесконечную цепочку привязанностей и зависимостей. Таким образом, вожделение делает вас зависимым от этого желания - рабом желания.
Но кама необязательно приводит вас к деградации, а в некоторых случаях она даже приводит к духовному развитию. Слово "кама" имеет много значений в зависимости от контекста.
Шастры говорят, что кама приходит в наше тело через глаза. Например, Билвамангала Тхакур. Он был очень привязан к проститутке, которая посоветовала ему отправиться во Вриндаван. Когда он пришел во Вриндаван, то увидел там очень красивую девушку, которая набирала воду. Он пошел за ней и, дойдя до ее дома, окликнул ее и попросил шпильку для волос. Когда она ее дала, то он выколол себе оба глаза и стал полностью слепым. Таким образом он ослепил себя, потому что знал, что вожделение приходит через глаза, и когда он видел прекрасные формы, то в нем просыпалось вожделение.
Также Аджамила. В юности он был очень благочестивым религиозным брахманом. Но однажды в лесу он стал свидетелем того, как мужчина вступил в отношения с проституткой. Таким образом, вожделение проникло в него через глаза, и он тоже стал полон вожделения.
Поэтому мы должны быть очень осторожны, потому что в течение дня наши глаза делают множество снимков различных вещей, которые нас привлекают. Все эти фотоснимки накапливаются в нашей памяти, и когда мы о них памятуем, они пробуждают в нас желания. Поэтому если вы хотите избежать вожделения, то не смотрите на то, что может привлечь ваш ум. Это то, что говорят брахмачари: если вы хотите оставаться брахмачари, даже не смотрите на женщин.
В Ведической культуре мужчины и женщины одевались таким образом, чтобы их тело было полностью покрыто. Потому что если вы не будете одеты должным образом, то к любому, кто посмотрит на ваше тело, придет вожделение. И что тогда произойдет?Если человек увидит какую-то непокрытую часть тела, то вожделение через глаза проникнет в него. Поэтому мы должны одеваться так, чтобы не провоцировать других на такое вожделение.
Для тех, кто не покрывает свое тело должным образом и показывает части своего тела, есть определенное наказание. Если кто-то смотрит на вас с вожделением из-за того, что вы не одеты должным образом, тогда вы теряете свое духовное сукрити. Тот, кто смотрит на вас, также теряет свое сукрити.
Поэтому Билвамангала Тхакур решил, что лучше ему быть слепым, потому что если он будет смотреть по сторонам, то вожделение будет проникать в его сердце. Когда он совершал свой бхаджан и достиг совершенства, Радха и Кришна явились перед ним. Тогда Радхарани дотронулась Своей ладонью до его головы, и он снова обрел зрение и смог получить даршан Радхи и Кришны.
Но после даршана, он попросил Радхарани, чтобы Она снова сделала его слепым. И Они спросили, почему ты хочешь быть слепым? И он ответил: "Я видел Ваш прекрасный облик, и теперь я не хочу видеть больше никакие другие материальные объекты".
Так или иначе вожделение обладает большим могуществом и может причинить нам очень много вреда.
В «Бхагавад-гите» (3.37) Господь Кришна говорит:
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхи энам иха ваиринам
«Верховный Господь сказал: это вожделение, Арджуна, рождающееся из соприкосновения с гуной страсти и впоследствии превращающееся в гнев. Оно всепожирающе и чрезвычайно греховно. Знай же, что именно оно является главным врагом живого существа в этом мире».
Это означает, что если у Вас много вожделения, то у вас будет проявляться также и гнев, так как гнев - это побочный продукт вожделения. Гнев связан с Рудрой, который управляет аханкарой - ложным эго. Рудра появился из третьего глаза Брахмы, когда Брахма испытал гнев. Брахма является воплощением раджа-гуны - гуны страсти, которая порождает вожделение.
Таким образом, есть раджа-гуна, гнев и вожделение, - все это представляет собой одно целое. Всякий раз, когда вы теряете контроль над собой и впадаете в ярость, это находится под управлением Рудры. Все наши одиннадцать чувств находятся под руководством Рудры. Все разрушительные вспышки как во внешней природе, так и внутри нас находятся под влиянием Рудры.
Как вожделение связано с аханкарой (ложным эго)? Аханкара заставляет нас отождествлять себя с телом, и мы думаем, что, делая счастливыми чувства этого тела, я сам становлюсь счастливым. И это ловушка, из которой очень трудно выбраться, потому что каму очень трудно разрушить. Как я уже говорил, желания неуничтожимы. Потому что если вы уберете все желания, то станете подобно мертвому камню. Поэтому желание - это естественное состояние для живого существа.
Веды говорят, что невозможно искоренить желания, но нужно желать только бхакти. Желая только служения Кришне, вы тем самым очищаете также свои эгоистические желания. Единственный способ, как можно изменить поведение ваших желаний, это через бхакти. Если вы попытаетесь победить вожделение при помощи каких-то аскез или садханы, то вы потерпите поражение. Если вы попытаетесь сражаться с Камадевм, то Камадев вас победит. Есть только одна личность. которая может победить Камадева, это изначальный Камадев - Кришна.
Однако кама, или желание, не может быть полностью уничтожена. Невозможно отказаться от желаний вообще, поскольку желание является естественным признаком живого существа. Если бы желаний не существовало, живое существо было бы подобно мёртвому камню. Поэтому Веды советуют направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Тогда желание очищается. Когда желания очищаются, человек начинает желать не собственного счастья, а бхакти и счастья Кришны.
У нас есть пример Саубхари Риши, который занимался медитацией и совершал аскезы под водой в реке Ямуне. Почему он медитировал под водой, потому что он считал, что, находясь под водой, он не будет созерцать различные прекрасные формы вокруг себя. Потому что он знал. что вожделение проникает через глаза. И он подумал: "Чтобы не видеть все эти различные формы, я буду находиться под водой". И что с ним произошло? В какой-то момент он увидел перед собой двух совокупляющихся рыбок, и в тот же момент в его сердце возникло вожделение. Таким образом, даже не видя никаких прекрасных форм, а просто увидев. как эти рыбки совокуплялись, вожделение сразу же вошло в его сердце. Тогда Саубхари Риши вышел из воды, прекратил совершать аскезы и женился на множестве принцесс. Но его тело было очень старым и уродливым, И он потратил всю силу накопленных аскез на то, чтобы сделать свое тело молодым. Что уж говорит о Саубхари Риши, даже сам Брахма попал под влияние вожделения. И Нарада Муни также попал под влияние вожделения. Поэтому победить вожделение очень трудно. Пытаться самому победить вожделение - это все равно, что сжимать пружину. Вы можете прижимать пружину прямо к земле, но как только вы уберете руку, она опять распрямиться и примет прежнюю форму. Пытаться при помощи своих собственных чувств победить вожделение, это все равно, что пытаться потушить огонь, подбрасывая туда дрова или подливая туда гхи. Огонь разгорится только сильнее. Поэтому мы должны перестать подливать гхи в огонь, мы должны развивать Кришна-бхакти, и тогда чувства успокоятся естественным образом. (36.29).
Однако кама, или желание, не может быть полностью уничтожена. Невозможно отказаться от желаний вообще, поскольку желание является естественным признаком живого существа. Если бы желаний не существовало, живое существо было бы подобно мёртвому камню. Поэтому Веды советуют направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Тогда желание очищается. Когда желания очищаются, человек начинает желать не собственного счастья, а бхакти и счастья Кришны.
Многие думают: «Я буду бороться со своим вожделением и стану отрешённым от чувственных наслаждений». Но этого невозможно достичь без служения Верховной Личности Бога. Речь идёт не о простом отрицании материального мира, а о принятии бхакти.
Если вы попытаетесь в одиночку сражаться с вожделением, Камадева очень легко одержит над вами победу. Даже великие личности, такие как Саубхари Риши, Брахма и Нарада, сталкивались с этим испытанием.
КАМА-ГИТА И МОГУЩЕСТВО КАМАДЕВА
Давайте посмотрим, что сам Камадев говорит об этом. В "Махабхарате" есть раздел, который называется "Кама-гита", где сам Камадев дает наставления. Он говорит: «Никто не способен уничтожить меня никакими средствами. Если кто-либо поверит, что нашёл способ победить вожделение, я войду именно в это средство и через него же одержу победу над этим человеком». (37 31).
Приведем пример. Молодой брахмачари чувствует, что у него много материальных желаний и вожделения в сердце, и он думает: "Если я буду больше воспевать, то смогу победить эти желания". И он начинает повторять 64 круга в день. Очень сосредоточенно. Постепенно его слава, пратиштха, начинает распространяться, и все знают. что он повторяет каждый день 64 круга. Потом появляется прекрасная девушка, которая подходит к нему и говорит: "Прабху, я слышала, что вы повторяете 64 круга каждый день. Это правда?" Он отвечает: "Да, это правда, я повторяю 64 круга". тогда она говорит: "О Прабху, а вы не могли ли открыть мне тайну, как повторять 64 круга каждый день?" И конец этой истории, я думаю, вы уже поняли. Камадев говорит: "Я войду в то средство, которое вы будете использовать, чтобы меня победить, и одержу победу над вами". Что это? У человека, который повторяет много кругов, возникает желание прославиться. Эта слава начинает распространяться, и таким образом, вожделение опять входит в его сердце. (40.36).
Таким образом, кама может проявляться очень тонко. Она внушает человеку гордость своей тапасьей и садханой. Поэтому крайне важно понимать, что Камадева действует чрезвычайно тонкими и загадочными способами. Победить его очень трудно, почти невозможно.
ВАТСАСУРА - АНАРТХА ВОЖДЕЛЕНИЯ
Есть замечательная статья Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, которая называется "Ватсасура" (то есть демон-теленок). Слово "ватса" означает телёнок, а также означает мальчик. Эта лила описывает, когда вожделение появляется в нашем сердце.
Демон Ватсасура превратился в маленького теленка. Камса послал его убить Кришну. Он смешался с другими телятами. И никто не мог понять, что это демон, который изменил свой облик. Но Кришна увидел, что это какой-то странный теленок, Он подошел к этому теленку и понял, что это демон. Тогда Кришна обратился к Баладеве: "Смотри, какой красивый теленок, я раньше его никогда не видел". Прежде чем демон успел что-либо сообразить, Баладева понял, что это на самом деле демон, и он должен быть убит. И Баладева схватил его за задние ноги, раскрутил его, бросил об дерево. И так этот демон умер.
Таким образом, Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур здесь объясняет, что Ватсасура олицетворяет анартху вожделения. Потому что каждый демон представляет какую-то анартху. Вожделение входит в сердце в период ватса, что означает отрочество - время, когда мальчик достигает зрелости. У ребенка нет вожделения. и все хорошо, но когда он становится старше, то вожделение входит в его сердце.
Начинающие преданные очень подвержены этому пороку вожделения. Он сравнивает начинающих преданных с такими вот детьми. (итак, здесь он сравнивает начинающих преданных с периодом их духовной юности). Это означает, что без милости Кришны мы не сможем избавиться от вожделения. Потому что другие пастушки и другие телята не смогли распознать Ватсасура. То есть сами мы не можем убить вожделение в своем сердце. Только Кришна может его обнаружить. Затем Он скажет гуру, и гуру уничтожит это вожделение. Как гуру это делает? Он дает нам садхану, отчитывает нас и занимает в служении. Если Кришна видит, что мы искренние. тогда Он посылает гуру , и гуру помогает нам победить вожделение.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Ватсасура символизирует анартху вожделения, которая входит в сердце человека в период ватса - мальчишеского возраста, то есть в начале подросткового периода.
В детстве у человека практически отсутствует представление о вожделении, но в подростковом возрасте эта анартха начинает проявляться в сердце.
Шрила Бхактисиддханта Прабхупада пишет: «Начинающие преданные чрезвычайно уязвимы перед этим злом. Избавиться от него можно только по милости Шри Кришны».
Если человек находится на первых этапах духовной жизни, особенно в первые годы практики бхакти, он должен понимать, что влияние Ватсасуры может быть очень сильным. Поэтому не следует удивляться подобным испытаниям. Полностью освободиться от них можно только благодаря милости Шри Кришны.
ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ КАМЫ
Теперь давайте попробуем проанализировать слово "кама" с положительной стороны. Слово «кама» происходит от санскритского корня «каму»,что означает желание. Например, есть Камадхену - это корова, которая исполняет любое желание. Здесь не говорится, что Камадхему исполняет похотливые желания, здесь говорится, что любые желания.
В "Бхагавад-гите" Кришна делает очень важное утверждение. Он говорит:
дхарма-авируддхо бхутешу камо ’сми
«Я есть та кама, которая не противоречит дхарме».
И вот эта кама, которая соответствует дхарме, не является плохой. И Кришна говорит. что я являюсь этой дхармой. например, у человека может быть желание иметь хорошую жену, детей, хороший дом. хорошую пищу. Но если он все это занимает в бхакти, тогда эта кама не является препятствием. также те, кто находятся в отречении иногда могут хотеть построить большой храм, много проповедовать, и это также может быть благоприятно для бхакти. Те, у кого есть желания, и эти желания связаны с бхакти, такие люди. если они семейные, они называются грихастхами. Но те, кто имеет желания, не связанные с Кришной, их называют грихамедхи. И вот в этом контексте кама не является вожделением. (51.01).
Но что же тогда означает кама в её положительном смысле?
Слово «кама» происходит от санскритского корня «каму», означающего желание. Следовательно, в своём первоначальном значении кама просто означает желание. Например, Камадхену исполняет желания всех живых существ.
В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:
дхарма-авируддхо бхутешу камо ’сми
«Я есть та кама, которая не противоречит дхарме».
Здесь Сам Кришна отождествляет Себя с желаниями, находящимися в рамках дхармы.
Поэтому некоторые желания, связанные с наслаждением жизнью согласно указаниям шастр, являются допустимыми. Такие желания не разрушают здоровье, не вредят материальному благополучию и не препятствуют духовному развитию. Именно в этом состоит различие между грихастхой и грихамедхи. Поэтому кама в данном контексте не означает грубое вожделение.
КУБДЖА И САДХАРАНИ-РАТИ
Кубджа была проституткой, однако Шрила Рупа Госвами относит её к категории наяик.
Если любовь женщины направлена исключительно к Шри Кришне и ни к кому другому, она относится к категории садхарани-наика.
Когда человек стремится к собственному наслаждению, но объектом этого стремления является только Кришна, такое чувство называется садхарани-рати.
Кубджа является классическим примером подобного настроения. Её привязанность может возрасти до уровня премы, однако не поднимается до более высоких стадий снехи, маны, пранаи и последующих уровней божественной любви.
ИСТИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ
«Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорит:
камасья нендрия-притир
лабхо дживета явата
дживасья таттва-джиджняса
нартхо яш чеха кармабхих
«Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь того, что необходимо для поддержания жизни, поскольку человеческая жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. Никакая иная цель не должна стоять за деятельностью человека».
Царь Йаяти говорит («Шримад-Бхагаватам» 9.19.14):
«Как огонь не угасает от подливания в него масла, а лишь разгорается сильнее, так и попытки избавиться от вожделения путём его удовлетворения никогда не приводят к успеху. Напротив, необходимо добровольно отказаться от материальных желаний».
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 19.149) говорится:
кришна-бхакта - нишкама, ата эва ‘шанта’
бхукти-мукти-сиддхи-ками - сакали ‘ашанта’
«Преданный Кришны свободен от корыстных желаний, поэтому он умиротворён. Те же, кто стремятся к материальным наслаждениям, освобождению или мистическим совершенствам, остаются беспокойными, поскольку желают чего-то для себя».
ЧТО ТАКОЕ ПОДЛИННЫЙ ПОКОЙ
Покой означает состояние, в котором чувства находятся под контролем.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.23.42) говорится:
на дева на манушья на грахах
карма калах свабхавах
йат сантуштам асантуштам
пурушам пашйате тад эва тасья
«Ни полубоги, ни другие люди, ни планеты, ни карма, ни время, ни собственная природа не являются истинной причиной счастья и страдания человека. Всё это создаётся умом, который воспринимает счастье и страдание».
Когда ум связан с чувствами, возникают беспокойство и вожделение. Но если ум предложен лотосным стопам Шри Шри Радхи-Кришны, приходит подлинный мир.
Кришна снова и снова говорит в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава
«Всегда думай обо Мне».
Также Он говорит: майй арпита-мано-буддхир мам
«Посвяти Мне свой ум и разум».
Преданные молятся:
мана манаса мадхукарам арпая ниджа пада-панкаджа-макаранде
«Пожалуйста, помести пчелу моего ума в нектар Твоих лотосных стоп».
Только сосредоточив ум на Кришне посредством повторения Его Святого Имени, человек может обрести истинное умиротворение.
ПОБЕДА НАД ВОЖДЕЛЕНИЕМ
Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.59):
вишая винивартанте
нирахарасья дехинах
раса-варджам расо ’пй асья
парам дриштва нивартате
«Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но, испытав высший вкус, она естественным образом оставляет низшие наслаждения».
Поэтому победа над вожделением достигается не посредством подавления желаний, а через обретение более высокого вкуса — вкуса к бхакти, Святому Имени и служению Шри Шри Радхе и Кришне.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ
Пока человек не достиг трансцендентного уровня, он не способен отказаться от чувственных наслаждений. Ограничение чувственных удовольствий посредством правил и предписаний подобно тому, как больному запрещают определённые виды пищи. Однако пациенту такие ограничения не нравятся, и вкус к этой пище у него не исчезает.
Подобным образом ограничения чувств посредством различных духовных методов, таких как аштанга-йога — яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и другие — рекомендуются менее разумным людям, не обладающим более высоким пониманием.
Но тот, кто в процессе развития сознания Кришны вкусил красоту Верховного Господа Шри Кришны, естественным образом теряет вкус к мёртвым материальным объектам. Поэтому ограничения предназначены для начинающих на духовном пути, однако они полезны лишь до тех пор, пока человек не обретёт подлинный вкус к сознанию Кришны.
Когда человек действительно находится в сознании Кришны, он автоматически утрачивает интерес к мирским вещам.
Сначала приходит бхакти, а затем уходят материальные желания.
ШРИЛА БХАКТИСИДДХАНТА САРАСВАТИ ТХАКУР
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:
«Аскет, истязающий своё тело, мечтает обрести власть над материальной природой посредством контроля чувств».
Мы думаем, что благодаря таким аскезам сможем победить материальную природу. Но во всей этой концепции нет ничего, связанного с премой.
«Я буду контролировать свои чувства. Буду есть только один раз в день. Буду брахмачари. Буду спать на полу».
Но всё это само по себе никак не связано с кришна-премой.
Очень важно понять: Есть один раз в день - это материальное соображение. Спать на полу — это материальное соображение.
Подобные практики не являются собственно духовным обучением или духовным поведением. Они могут быть полезными вспомогательными средствами, но сами по себе не составляют сути духовной жизни. Даже способность контролировать свои плотские желания сама по себе не является духовным достижением.
В самом контроле желаний нет ничего духовного. Те, кто думают: «Я автоматически являюсь духовным человеком, потому что соблюдаю четыре регулирующих принципа», - глубоко заблуждаются.
Нет ничего духовного в самом факте отказа от мяса, одурманивающих веществ, недозволенного секса и азартных игр, поскольку всё это относится к принципу «нети, нети» - «не это, не это», то есть к отрицанию материального.
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ШРИЛЫ РУПЫ ГОСВАМИ
Поэтому Шрила Рупа Госвами предупреждает тех, кто пытается «отшлифовать своё сердце наждачной бумагой»:
«Для человека, вступившего на путь бхакти, чрезмерное культивирование
отречения должно быть отвергнуто, поскольку оно делает сердце
жёстким».
А если сердца больше не остаётся, то не остаётся и сосуда, способного
вместить и переживать бхакти-расу.
Это предупреждение адресовано не тому, кто слишком привязан к
материальной природе.
Нет.
Оно обращено к тому, кто чрезмерно от неё отрешился.
Поскольку человек, слишком привязанный к материальному, ещё может
прийти на путь бхакти-расы.
Но человек, чрезмерно отрешённый, может утратить способность
переживать бхакти-расу, и тогда для него это становится практически
невозможным.
Такие люди смотрят на материальный мир только для того, чтобы с
презрением отвернуться от него.
Надеюсь, вы понимаете эту мысль.
Единственное, что они делают, глядя на материальный мир, - это
презирают его. Поэтому Шрила Рупа Госвами сравнивает их с верблюдом,
который жуёт колючки и наслаждается вкусом собственной крови,
принимая её за расу.
МАДХУРЬЯ И ЧРЕЗМЕРНОЕ ОТРЕЧЕНИЕ
Шрила Рупа Госвами говорит: «Мадхурья не предназначена для тех, кто
чрезмерно отрешён».
У Шри Радхи есть божественное женское тело.
У Шри Кришны есть божественное мужское тело.
Между Шри Шри Радха-Кришной происходят божественные
взаимоотношения. Внешне эти взаимоотношения могут напоминать
отношения мужчины и женщины в материальном мире.
Чрезмерно отрешённые люди начинают думать: «Эти игры Радхи и
Кришны могут вызвать во мне вожделение, поэтому я должен держаться
от них как можно дальше». И потому они навсегда лишают себя доступа к
этим лилам.
Шримад-Бхагаватам 2.3.10
акāмах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
«Обладающий широким разумом человек — будь он исполнен
материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению
— должен поклоняться Верховной Личности Бога посредством
интенсивного бхакти-йоги».
Господь говорит Уддхаве
«Мой дорогой Уддхава, если Моему преданному ещё не удалось
полностью покорить свои чувства, его могут беспокоить материальные
желания. Однако благодаря своей непоколебимой преданности Мне он не
будет побеждён чувственными наслаждениями».
ЛУЧШЕЕ ЛЕКАРСТВО
викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох
шраддханвито 'нушринуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
(ШБ 10.33.39)
«Тот, кто с верой слушает или пересказывает игры Господа Вишну с
юными гопи Вриндавана, обретает чистое преданное служение Господу.
Благодаря этому он быстро становится уравновешенным и побеждает
вожделение - болезнь сердца».
Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила 5.45–47
Шриман Махапрабху говорит: «Когда человек с полной верой слушает от
преданных о раса-лиле и других играх Шри Кришны, а затем сам
рассказывает об этих лилах другим, болезнь материального вожделения
немедленно исчезает из его сердца.
Три гуны материальной природы больше не способны возбуждать в нём
материальные желания.
Он поднимается над гунами и становится по-настоящему
умиротворённым.
Он понимает, что привязанность к материальным желаниям препятствует
обретению чистой премы.
Такой человек достигает высочайшей, бескорыстной према-бхакти,
исполненной настроения самоотверженных гопи, и постоянно
наслаждается сладостью Шри Кришны.
КАМА И ПРЕМА
атмендрийа-прити-вāнчā тāре бали кāма
Желание удовлетворять собственные чувства называется камой.
Према же означает стремление удовлетворять чувства Кришны.
Почему гопи занимают столь возвышенное положение?
Потому что всё их существование было направлено исключительно на
удовлетворение чувств Кришны.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал:
рамйā кāчид упāсанā враджа-вадху-варгена йā калпитā
«Нет более возвышенного способа поклонения, чем тот, который явили
гопи Враджа».
ЛЮБОВЬ ГОПИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МАТЕРИАЛЬНЫМ ВОЖДЕЛЕНИЕМ
К сожалению, многие так называемые учёные рассматривают игры
Кришны и гопи через призму материального сознания.
Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 8.215):
сахаджа гопира према - нахе пракрита кама
кама-крида-самйе тара кахи ‘кама’-нама
«Естественная любовь гопи к Верховному Господу не является
материальным вожделением. Однако поскольку внешне она иногда
напоминает мирскую любовь между мужчиной и женщиной, её условно
называют камой».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что материальное
вожделение никогда нельзя приписывать Кришне, который исполнен
трансцендентного знания.
Материальная кама не может использоваться в служении Господу.
Для удовлетворения Кришны существует только према - любовь к Богу.
Так называемые любовные отношения гопи с Кришной являются
высочайшим проявлением божественной любви, потому что гопи никогда
не действуют ради собственного наслаждения.
В этом заключается принципиальная разница между материальной камой и
према-бхакти.
КАМА-БИДЖА "КЛИМ"
Камадева - одно из имён Кришны, Верховного Повелителя всех желаний.
В кама-гаятри присутствует кама-биджа: klīṁ
Согласно объяснению Шрилы Дживы Госвами к Шримад-Бхагаватам
10.29.3, звук флейты Кришны содержал кама-биджу «клим».
Господь сыграл этот трансцендентный звук, чтобы привлечь умы и чувства
враджа-гопи.
Объясняется:
- «ka» и «la» происходят от слова kalam — сладостного звука флейты;
- долгий звук «ī» указывает на привлечение сердец и чувств гопи;
- заключительный «ṁ» связан со словом manohara — «похищающий
ум», и символизирует чарующее воздействие Кришны.
Форма кама-биджи - это Сам Кришна, стоящий рядом со Шри Радхой и
играющий на флейте.
Иными словами, Кришна вошёл в звук Своей флейты, который
распространился по всему Враджу. Услышав этот звук, гопи увидели в нём
Самого Кришну и немедленно устремились к месту раса-лилы.
АПТАКАМА
Āptakāma означает того, чьи желания полностью удовлетворены.
Такой человек полностью самодостаточен, удовлетворён и свободен от
каких-либо материальных стремлений.
Слово состоит из:
- āpta — достигнутый, обретённый, удовлетворённый;
- kāma — желание.
Аптакама:
- полностью исполнен;
- пребывает в состоянии акамы (отсутствия материальных желаний);
- не нуждается во внешних объектах для удовлетворения;
- всегда достигает исполнения своих желаний.
В абсолютном смысле это качество в полной мере относится к Верховной
Личности Бога - Шри Кришне, который является полностью
самодостаточным и вечно удовлетворённым Самим Собой.
Свами Махавир
Вопросы-ответы
Новосибирск, 08 марта 2019 года
Вопросы из Хари-катхи "Учение Господа Чайтаньи" 08 марта 2019 года Новосибирск
Преданная: «Были ли внесены изменения в четыре Веды, как, например, в Библию?»
Махарадж: «Это, например, в переводе Британцев, когда они переводили четыре Веды. Но другие Веды авторитетны полностью, потому что в Индии люди не искажают изначальные Веды. Они не будут делать различные интерпретации на изначальные Веды, потому что у них есть полное уважение к Ним. Они на самом деле верят, что Веды – Божественны».
Преданная: «Говорится, что приход Господа Чайтаньи окрасит Кали-югу в воспевание Харинамы и все прочее. Это на какой-то определенный срок, как сказано 10 тыс. лет или до конца Кали-юги?»
Махарадж: «Этот золотой период будет занимать 10 тыс. лет, потом Кали-юга опять продолжится».
Преданная: «Гурудев говорил, что она перерастет в Према-югу».
Махарадж: «Какое значение Према-юги? Кали-юга продолжится, но Калки аватар не придет. Это называется дханйа Кали-юга– благословенная Кали-юга. Према-юга – это особенность, т. е. всю эту Кали-югу можно назвать Према-юга. Это ее особенность».
Преданная: «Почему так получается, что мы крутимся вокруг всей реинкарнации именно на Земле, т.е. умер человек – возвращается на Землю? Почему не на других планетах? Почему все рассказы, все завязано с планетой Земля? Что является условием попасть на другую планету?»
Махарадж: «Зависит от вашего желания. Если хотите пойти на Сваргу, можете там родиться. Зависит от садханы, от вашего желания и практики достижения той или иной цели. Вы можете принять рождение в очень разных вариантах. Зависит от многих вещей. В зависимости от вашего желания наслаждаться или что-то делать, вы получите следующее рождение».
Преданная: «Если Гурудев взял за нас ответственность, это же Он нас помещает после ухода. Это же не зависит от наших желаний?»
Махарадж: «Гурудев говорил, что период анартха-нивритти мы можем провести сотни жизней. И в различных формах жизни подниматься и опускаться. Мы можем и в ад попасть в этот период».
Преданный: «Как вы относитесь к Иудаизму? В писаниях сказано, что это Богоизбранный народ?»
Махарадж: «Все дороги Господу. Господь любит всех, все свое творение. Но кто-то может сказать, что меня Он любит больше, чем тебя. Это часть их ништхи, такая у них ништха. Каждый хочет чувствовать себя каким-то особенным. И могут сами себя провозгласить избранными».
Преданная: «Вопрос о женском теле. Один царь был привязан к своей жене, и в следующей жизни он стал женщиной. Женское тело – это результат наших желаний, привязок или грехов?»
Махарадж: «Всё вместе. Вы не будьте привязаны к этому телу. Сегодня утром я говорил о праздновании женского дня. Это материалистичные, неправильные вещи. Не следуйте этим вещам. Не думайте: «Я – мужчина, я – женщина». И не следуйте философии феминистов. Это не принципы Ведической культуры.
Женщина должна заботиться о доме, детях, и тогда общество будет сильным. Если семья не сильная, как общество будет сильным? Зависит от того, как матери заботятся о своих детях. Матери будут давать много любви детям, и они будут эмоционально сильными. Ну а сейчас уже с ранних лет они отдают детей в школы. Дети вырастают с совершенно неправильным складом ума. Это программа правительства, как уничтожить общество, коммунистическая программа.
Они создают разделения между мужчинами и женщинами, черными и белыми, богатыми и бедными, работниками и начальниками. Это Кали Махараджа программа – демоническая. Вайшнавы не могут следовать этим вещам. Вайшнавам нужно изучать принципы Ведической культуры. Ведическая культура очень либеральна. Женщины могут делать все, что хотят. Никто не заставляет женщину делать что-то. Но она должна понимать, что благоприятно, что неблагоприятно. Но она свободна делать все, что хочет.
В «Бхагаватам» можно часто видеть, как упоминаются и проститутки, и женщины в отречении, и никто плохого не говорит об этом. В истории о Билвамангале Тхакуре, его гуру стала проститутка. Ведическая культура очень либеральна. Но свобода с ответственностью. Мы должны понимать, что благоприятно для нас, что для общества. Но сейчас общество навязывает нам ложные концепции. Говорят, что, если женщина остается дома, – это не правильное отношение к ней, это ограничение. Женщина, которая остается дома и заботится о семье – это величайшая личность. Она также совершает севу Тхакурджи. Это Ведические принципы.
Текст к Джайва Дхарме
Это захватывающее повествование, основанное на историях духовно развитых личностей из культурной бенгальской жизни несколько сотен лет назад, служит основой для изложения Шрилой Бхактивинодой Тхакурой философии Гаудия-вайшнавы, от её основных положений до эзотерической вершины. В повествование вплетены глубокие философские вопросы, которые часто задаются и остаются актуальными на протяжении всей жизни. Глубина ответов даёт ясность и направление стремлению утвердиться в нашей джайва-дхарме , конституционной функции нашей души.
This compelling narrative, based on spiritually developed personalities in cultured Bengali life a few hundred years ago, serves as the basis of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura's presentation of the Gauḍīya Vaiṣṇava philosophy, from its basic tenets to its esoteric pinnacle. Woven into the story are penetrating philosophical questions that are commonly pondered and eternally relevant. The depth of the answers gives clarity and direction to the quest to establish ourselves in our jaiva-dharma, our soul's constitutional function.
Who is Śrī Rādhā? She is the tender, divine counterpart of the Supreme Personality, Śrī Kṛṣṇa. She is the personification of His potency, specifically His potency of bliss, and She kindly bestows that transcendental bliss upon anyone who takes shelter of Her. This has been fully realized by stalwart practitioners of bhakti, such as the exalted authors of the articles herein. It is their sincere desire to see others relish substantial, never-diminishing happiness, the path to which they skillfully reveal in Śrī Rādhā: Our Supreme Shelter.
Кто такая Шри Радха? Она — нежная, божественная противоположность Верховной Личности, Шри Кришны. Она — олицетворение Его могущества, а именно могущества блаженства, и Она милостиво дарует это трансцендентное блаженство каждому, кто ищет у Неё прибежища. Это в полной мере осознали стойкие последователи бхакти, такие как возвышенные авторы статей, представленных здесь. Их искреннее желание — видеть, как другие наслаждаются существенным, неиссякаемым счастьем, — путь к которому они искусно раскрывают в книге «Шри Радха: Наше Высшее Прибежище».
Кто такая Шри Радха? Она - нежная божественная копия Верховной Личности, Шри Кришны. Она - олицетворение Его могущества, в особенности Его энергии блаженства, и Она милостиво дарует это трансцендентное блаженство каждому, кто находит у Нее прибежище. Это в полной мере осознали такие стойкие приверженцы бхакти, как возвышенные авторы приведенных здесь статей. Это их искреннее желание - видеть, как другие наслаждаются подлинным, никогда не уменьшающимся счастьем, путь к которому они умело открывают в "Шри Радхе: нашем Высшем прибежище".