вдохновляющая преданность
Веданта
сач-чид-а̄нанда-рӯпа̄йа кр̣шн̣а̄йа̄клишт̣а-ка̄рин̣е
намо веда̄нта-ведйа̄йа гураве буддхи-са̄кшин̣е
(Гопала-тапани-Упанишад, 1.1)
"Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне, воплощению вечности, знания и блаженства, основному субъекту, описанному в Веданте, который без особых усилий создает, поддерживает и разрушает все вселенные, кто освобождает Своих преданных от пяти видов страданий, начиная с невежества, и кто является нашим гуру. Как гуру, Он озаряет разум каждого и является абсолютным свидетелем нашей деятельности».
Какой бы сложной Веданта ни казалась, она не является ни аналитической философией или логикой, ни трактатом по теории познания, ни устаревшим посланием древней литургической рукописи. Веданта — это, прежде всего, реальный опыт божественной любви, который душа может испытать посредством чистой преданности Верховному Господу. Следовательно Веданта - это достижение наших вечных отношений с Кришной, с Абсолютной Истиной, которая открывается нам через первородную литургию, исторически известную как Веды.
Веданта означает суть или заключение Вед, и их систематическое изучение открывает нам, что у каждого живого существа есть душа, а вечная природа души — любить и служить Верховному Господу. В любых отношениях участвуют как минимум две личности. Основываясь на этом, Веданта знакомит нас с той самой Высшей Личностью, с которой мы должны установить связь благодаря процессу Бхакти-йоги, единению с Богом посредством преданного служения.
Веданта исходит из принципа, что каждый из нас — индивидуальная душа, уникальная, вечно отличная от каждой другой души и от Бога, и чья внутренняя природа - любовь. Однако, этот потенциал любви находит свое максимальное выражение только тогда, когда направлен исключительно на любовное служение Верховному Господу. Только в контакте с Верховной Личностью душа имеет возможность выразить весь свой потенциал.
Врожденная склонность души любить и служить Верховному Господу называется Дхармой. И выражение индивидуальности, с точки зрения поэтики этой Дхармы, является уникальным и незаменимым способом, которым каждый из нас может оказать это служение. У всех нас есть высшая цель в жизни, особый талант, которым мы хотим поделиться с миром. Однако этот уникальный талант достигает максимального совершенства, только когда используется в служении Верховной Личности, имя которой - Кришна. Именно служение Кришне нам предоставляет шанс испытать полноту нашего собственного существования.
Учение Веданты призвано помочь нам понять эту вечную Дхарму как проявление совершенства, когда все, что мы думаем, говорим или делаем, служит исключительно высшей цели любви и служению Верховной Личности Бога, Кришне. Глагол "любовь" является переходным. Тот, кто любит, любит кого-то. Поэтому, если сказать, что мы все едины или мы все Бог, то автоматически уничтожается возможность любить и служить, поскольку остается только один субъект без какого-либо объекта. Однако Веданта объясняет нам, что во всем существовании есть только один Субъект, и что все мы Его относительные объекты.
К сожалению, многие авторы описывают Веданту как философию, которая учит неразличимому единству между душой и Богом, как будто они являются одним существом, но якобы разделены завесой иллюзии. Однако Веданта-сутра и другие Ведические писания учат нас тому, что мы и Бог одновременно обладаем непостижимо единой и различной природой. То есть мы равны по качеству, но различны количественно, как искра, которая обладает теми же качествами огня, но в незначительном количестве.
Господь Брахма, полубог-создатель этой вселенной, получил это знание от
Кришны и передал его своему ученику Нараде Муни, который, в свою очередь, передал его Вьяса Деве, проявившему все это знание в виде четырех Вед, Упанишад, Пуран и Веданта-сутры. Эти три великих учителя стали известны как примеры преданности и служения Кришне, всегда указывающие в своих учениях на необходимость стать слугами Верховного Господа и никогда не думать, что мы равны Ему или что Он не обладает трансцендентной формой и не является личностью. Прежде, чем мы определим качества произведения, мы должны знать качества его автора. Брахмаджи, Нарада и Вьяса Дева никогда не заявляли и не демонстрировали каким-либо образом, что мы являемся Абсолютным Существом (Брахманом) или что Он, в Его наиболее полном и изначальном аспекте, лишен формы.
Центр тяжести живого существа - сердце, потому что именно там пребывает душа. Поэтому Веданту поймут только те, кто знает язык любви. Те же, кто пытается приблизиться к Веданте с помощью аналитического ума, или гьяны, никогда не смогут полностью понять её. В сутре «таркапратиштханатх» Кришна говорит: «О Мой дорогой мальчик, при помощи логики и рассуждений невозможно познать Абсолютную Истину, такая возможность предоставляется только тому, кого Он выбирает».
Учение Адвайта Веданты было передано великими учителями: Шри Рамануджа Ачарьей, Шри Мадхва Ачарьей, Шрилой Дживой Госвами, Шрила Баладева Видьябхушана Прабху, Шрила Бхакти Винода Тхакур, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж и Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, которые являются хранителями изначального смысла философии Веданты, именуемой также Гаудия Ведантой или Бхакти Ведантой.
Веданта-сутра
Слово «Веданта» состоит из двух слов: «Веда», которое указывает на четыре Веды (Атхарва, Риг, Яджур и Сама), Упанишады, Пураны, Самхиты, «Шримад Бхагаватам» и т.д., и «Анта», что означает конец или завершение. «Сутра» означает афоризм, связь, то есть несколько слов, которые выражают великую истину.
Веданта-сутра, также известная как Брахма-сутра, содержит 555 строф, написанных в адхикаранах (Ведических силлогизмах), состоящих из пяти частей: 1. Вишайя (тезис или утверждение); 2. Самшая (выражение сомнения на счет утверждения); 3. Пурвапакша (предоставление утверждения, противоречащего тезису); 4. Сиддханта (определение истины, окончательного вывода на основе цитаты из Ведических писаний); 5. Сангати (подтверждение окончательного заключения цитатой из Ведических писаний).
Веданта-сутра описывает пять таттв (истин): 1. Ишвара (Верховная Личность Бога); 2. джива (индивидуальное живое существо или душа); 3. пракрити (материя); 4. кала (время); 5. карма (действие).
атхато брахма джигьяса – «Итак, мы должны вопрошать об Абсолютной Истине».
(Веданта-сутра 1)
«Сейчас я должен вопрошать о Верховной Личности Бога, как описано в Упанишадах».
(Брихад-араньяка Упанишад 9.21)
«О Майтрейа, нужно созерцать, слушать, памятовать и вопрошать о Верховной Личности Бога».
(Брихад-араньяка Упанишад 2.4.5)
«Распростершись в поклоне перед духовным учителем, носителем трансцендентного знания, задавая ему соответствующие вопросы и служа ему, постигайте это знание. Те, кто имеют прямое восприятие Высшей Абсолютной Истины и хорошо разбираются в Священных Писаниях, могут просветить вас, давая наставления в этой науке».
(«Бхагавад-гита» 4.34)
Здесь мы видим, что поиск Истины не должен совершаться в одиночку. В качестве проводника нужен духовный учитель, который разбирается в Священных Писаниях и знает эту Истину. Если мы следуем Его указаниям, Высшая Истина может открыться нам.
Веды представляют три способа получения знания: пратикакша (сенсорное восприятие); анумана (вывод); и шабда (знание, открытое Ведами или духовным учителем).
Принимая во внимание, что наши чувства в своем восприятии ограничены и что умозаключения также зависят от чувств, мы делаем вывод, что чтение Священных Писаний без надлежащего руководства не позволяет нам войти в мистическое царство Ведической литургии.
Это зависит от этого, мы заключаем, что единственный способ узнать истину — это слушать ее от духовного учителя или читать ее в Ведах. Поэтому свободное чтение Вед не рекомендуется, потому что оно стоит только нашего плохого интеллекта. Оптимальный вариант - полагаться исключительно на руководство доверенного учителя.
шастра йонитват саманвайа - «Брахман можно познать только благодаря откровению Ведических писаний».
(Веданта-сутра 3)
Это называется апаурушея. Трансцендентальные знания должны быть
Раскрыто. Он не может быть под контролем или завоеван несовершенными чувствами.
"Логика используется для разрешения явных противоречий в ведических текстах.
Но от сухой логики, не относящейся к библейскому откровению, нужно отказаться».
(Брхад-араньяка Упанишад 4.5)
Вьяса Дева, автор Вед
В Двапара-югу Верховная Личность Бога низошел как Кришна Дваипаяна Веда Вьяса, который проявил Ведическую литературу. Это описано в Сканда Пуране: «Кришна дваипайана вйасам виддхи нарайанам прабхум». Поймите, что Кришна Дваипаяна Вьяса действительно является Верховной Личностью Бога, Нараяной». Шрила Вьяса Дева, составитель изначальной Веды, разделил ее на четыре части по темам. Сначала существовала только Атхарва Веда, которая была расширена как Риг, Яджур и Сама Веда. Затем, чтобы примирить кажущиеся различия между мантрами разных Вед и показать, что между ними нет противоречия, он составил Веданта-сутру. Так как Веданта-сутру было трудно понять простым людям, он составил Упанишады, Пураны и Махабхарату, сделав послание Веданта-сутры еще более доступным для широкой аудитории.
Тем не менее, осознав и раскрыв все Ведические знания, Шрила Вьяса Дева был глубоко не удовлетворен, обеспокоен и несчастлив. Затем к нему пришел его духовный учитель, Шри Нарада Муни, и, увидев его подавленное состояние, сказал: «Ты написал о дхарме (благочестии), артхе (экономическом развитии), каме (удовлетворении чувств) и мокше (освобождении), но не рассказал о сладостных играх Верховного Господа Кришны и о том, что Он Верховная Личность Бога. Именно поэтому твой ум обеспокоен и ты несчастлив. Ты должен погрузиться в самадхи-йогу (транс) и медитировать на игры Господа Кришны». (Весь диалог изложен в «Шримад Бхагаватам» 1.5).
Шрила Вьяса Дева последовал указаниям Нарады Муни, смог войти в транс и созерцать игры Господа Кришны. Затем он описал эти игры в «Шримад Бхагаватам» на благо всех людей.
В Гаруда Пуране «Шримад Бхагаватам» прославляется следующим образом:
«Этот «Шримад Бхагаватам» является естественным комментарием на Брахма-сутру. Это суть Махабхараты. Это олицетворение Гаятри-мантры. «Шримад Бхагаватам» объясняет и утверждает изначальный смысл Вед».
Поэтому «Шримад Бхагаватам» является беспрецедентным, подлинным и трансцендентным комментарием Веданта-сутры. Другими словами, невозможно объяснить, что такое Веданта, не описав славы «Шримад-Бхагаватам».
Чандогья Упанишада (3.15.7) утверждает, что Пураны являются «пятой Ведой», а «Шримад Бхагаватам» - это отдельная категория Пуран. Поэтому в свете вышеприведенных доказательств мы можем принять только неопровержимый факт, что «Шримад Бхагаватам» является естественным комментарием Веданты, написанным самим ее автором Вьяса Девой.
«Не пытайтесь понять смысл утверждения, не узнав сначала его автора».
(Каушитаки Упанишада 3.8)
Вьяса Дева, будучи великим преданным Господа, показал нам это через Ведическую литературу, не только через описание игр Господа, но также своим учением и образцовым поведением. Ввиду божественной природы и единого авторства, Веды не могут быть приняты частично. Мы либо принимаем их полностью, либо полностью отвергаем.
«Четыре Веды: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, - все изошли из дыхания Верховной Личности Бога».
(Брихад-араньяка Упанишад 2.6.10)
Комментаторы
В течение последних нескольких столетий подавляющее большинство людей соглашались с тем, что единственным комментарием из Веданта-сутры является комментарий Шрипада Шанкарачарьи, представленный через школу Адвайта или майавадизм. Комментарий Шанкарачарьи называется Шарирака-бхашья, и многие люди думают, что раскрытая им философия переводит истинный смысл Веданта-сутры. Однако это заблуждение. Рамануджа Ачарья, Мадхва Ачарья, Баладева Видьябхушана, среди многих других, также прокомментировали Веданта-сутру, заложив основы школы Двайта, или дуализм.
Комментарий Шрипада Рамануджи Ачарьи называется Шри Бхашья, Шрипада
Мадхва Ачарьи - Анубхашья и Шрипада Баладевы Видьябхушаны - Говинда-бхашья. Комментарии Шрипада Рамануджи и Шрипад Мадхвы основаны на принципе, называемом паринама-вада, то есть все, что существует, является прямой трансформацией Высшего Существа, в то время как комментарий Шрипада Баладевы Видьябхушаны основан на принципе, называемом шакти-паринама-вада, то есть что все, что существует, является трансформацией различных энергий Высшего Существа.
Концепция шакти-паринама-вада была впервые раскрыта Шри Чайтаньей Махапрабху, как основа его философии под названием Ачинтия-бхеда-бхеда, или непостижимое одновременное единство и различие между душой и Богом. Только через Шри Чайтанью Махапрабху школа Двайта смогла достичь своего максимального потенциала. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, поэтому все, что Он представляет, является чистейшим отражением Веданты. Однако Махапрабху был заинтересован не в дебатах о логике или учении, а скорее в пропаганде основных принципов чистой преданности, представленных в «Шримад Бхагаватам», который является естественным комментарием Веданта-сутры.
Хотя Он не оставил ничего написанного на эту тему, Его ученики,
особенно шесть Госвами Вриндавана, опубликовали широкий спектр работ с учением Махапрабху, с акцентом на шад-сандарбхи Шрилы Дживы и Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами. Три столетия спустя Шрипад Баладева Видьябхушана также использовал ту же концепцию Махапрабху бхеда-бхеды, чтобы составить свой комментарий о Веданта-сутре, который в конечном итоге стал официальным комментарием инициационной школы, основанной Махапрабху, под названием Гаудия.
По словам Падма Пураны, существует всего четыре посвященных школы,
уполномоченных передавать ведические дикша-мантры, или духовное посвящение:
Любая мантра, которая не получена через одну из четырех инициационных школ (Брахма, Рудра, Санака и Шри), считается бесполезной. Поэтому божественными личностями, которые вдохновили четыре уполномоченные начальные школы (сампрадайи), являются Богиня Лакшми, полубог Брахма, Господь Шива и четыре Кумары во главе с Санакой Риши. Каждая из этих школ имеет своего основателя. Рамануджа была выбрана богиней Лакшми для
Представлять Его сампрадайю; Мадхвакарья была выбрана Брахмой; Вишнусвами был выбран Шивой; и Нимбадитья был выбран четырьмя Кумарасами.
Шри Чайтанья Махапрабху был инициирован в Брахма-сампрадайя, и поэтому Его власть по созданию школы Гаудия неоспорима. Однако, насколько это возможно в истории, Шанкарачарья не принадлежал ни к одному из четырех вышеупомянутых сампрадай, а также ко всем, кто представлял школу Адвайта (читай Адуэита).
Шанкарачарья (788 г. н. э.)
Шанкарачарья был известным представителем школы Адвайты, или монизма. В своем знаменитом комментарии на Веданта-сутру, названном «Шарирака-бхашья», он утверждал, что Брахман является единственной реальностью, и что та вселенная, которую мы воспринимаем и которая характеризуется двойственностью, нереальна. Индивидуальная душа (джива), покрытая иллюзорной энергией (Маха-майей), на самом деле далека от мира двойственности, будучи сама тождественна Брахману.
Философия Шанкарачарьи, основанная на принципе Виварта-вады, говорит о том, что индивидуальная душа ошибочно отождествляет себя с миром двойственности, а под влиянием иллюзорной энергии считает этот материальный мир реальным, подобно тому, как кто-то принимает веревку за змею в ночной темноте. Вот почему их стали называть Майявади, или те, кто считают, что Майя способна ввести Брахман в заблуждение.
Состояние духовного совершенства, о котором проповедовал Шанкарачарья, состоит в том, чтобы слиться с блаженством Брахмана, оно может быть достигнуто путем систематического изучения его комментариев к Веданта-сутре,духовнымипрактиками и различными видами аскезы. Хотя майявади проявляют некоторую преданность различным аспектам Господа, их поклонение — это лишь временный способ достичь Брахмана, оно не ставит целью достижение преданности как таковой. Поэтому мы не должны считать их чистыми преданными, чье состояние совершенства заключается в том, чтобы всегда поддерживать вечные любовные отношения с Господом.
Давайте теперь проанализируем некоторые стихи, предсказывающие появление Шанкарачарьи, а также поищем доказательства в его текстах и действиях, чтобы убедиться в ошибочности его предсказаний. Он был назван Шанкарой, ибо был воплощением Господа Шивы. В Падма-Пуране, Уттара-кханде (62.31), мы находим следующие утверждения о Господе Шиве. Шива сообщил своей жене:
«Философия майавады противоречит Ведическим писаниям. Она покрыта буддизмом. Моя дорогая, в Кали-югу я принимаю форму брахмана, чтобы учить философии майавады. Чтобы обмануть атеистов, я описываю Верховную Личность Бога без формы и без качеств. Точно так же, объясняя Веданту, я описываю ту же философию майавады, чтобы склонить все население к атеизму, отрицая личностную форму Господа как высший аспект Бога».
(Падма-Пурана, Уттара-кханда (62.31))
«Моя дорогая жена, послушай мои объяснения, о том, как я буду распространять невежество через философию майавады. Просто слушая эту философию, падет даже передовойученый. В этой философии, которая, безусловно, очень неблагоприятна для людей в целом, я искажаю истинный смысл Вед и рекомендую отказ от всех видов деятельности как способ достиженияосвобождения от кармы. В этой философии я описываю, что душа и Сверхдуша тождественны».
В Шива Пуране говорится: «В Двапара-югу он обманывает людей в целом, предлагая им вымышленное значение Вед, чтобы сбить их с толку».
Здесь вы можете спросить себя: почему Шива, величайший преданный Кришны (вайшнаванам йатха шамбху, «Шримад Бхагаватам», 12.13.16), хочет исказить заключение Вед о том, что любовное служение Кришне является высшей целью жизни? Ответ состоит в том, что именно Сам Кришна дал ему указание распространять такую философию, как это описано в Падма и Вараха Пуране:
«Пользуясь писанием собственного сочинения, настрой людей против Меня и скрой Меня, чтобы тем самым увеличить численность населения».
Тот факт, что Шива взялся за такую неблагодарную работу, ясно свидетельствует о том, что он великий преданный Кришны. В действительности, преданность Шивы всегда присутствовала в жизни Шанкарачарьи, который сочинил прекрасные стихи во славу Господа Кришны, называя Его Верховным Господом Говиндой, Высшим Блаженством.
бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате
прапте саннихите кале на хи на хи ракшати дукрин-каране
«Что толку в том, чтобы знать все грамматические правила спряжения глагольного корня [ду] кри [н], каране восьмого сопряжения? Это не спасет тебя в момент смерти. Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде!»
Здесь Шанкарачарья три раза использует слово «бхадж», корень которого тот же, что и бхакти, «любовное преданное служение», «поклонение», «предание», — тезис, о котором говорилось в изначальной Веданте еще до Шанкары. Он предлагает поклоняться Говинде — это другое имя Кришны, означающее «Тот, Кто доставляет удовольствие чувствам, коровам, матери-земле, гопам и гопи». В своей знаменитой «Говиндаштакам» Шанкарачарья описывает игры Кришны и в припеве называет Говинду Парамананда - Тем, Кто является воплощением наивысшего блаженства. Шанкарачарья также принял авторитет «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», прославив и процитировав их в молитвах. Эти два писания наиболее ярко прославляют личностный аспект Верховного Господа и вечное преданное служение Господу Кришне.
Когда начался век Кали, ведические ритуалы стали искажаться демонами, которые под предлогом следования религиозным принципам начали приносить в жертву животных лишь для потребления плоти. Поэтому, чтобы предотвратить продолжение бойни, аватар Кришны, Господь Будда, низошел более двух тысяч лет назад с миссией проповеди против авторитета Ведических писаний, чтобы предотвратить злоупотребление жертвенными ритуалами, совершаемыми ради употребления мяса. Таким образом, Будда создал Буддизм, основанный на принципах ахимсы (ненасилия и сострадания), превратив миллионы мясоедов в вегетарианцев.
Позже на сцене Буддизма появился принц Сиддхарта Гаутама (Сакхья Сингха Муни), который установил нигилистический философский принцип (шуньяваду), основанный на практике випассаны, молчаливой медитации с целью прекращения умственной деятельности. Ему дали титул Гаутама, потому что так звали его духовного учителя, знаменитого атеиста Гаутаму Риши. С течением времени оба Будды стали считаться одним и тем же человеком, поэтому в настоящее время очень немногие знают о существовании Аватара Будды и считают, что именно принц Сиддхарта Гаутама является основателем Буддизма.
У Шанкарачарьи была миссия спасти все души, которые ушли из Ведической культуры и приняли Буддизм, вернув их обратно под крыло Вед. Поэтому он создал свою философию Майавады, которая похожа на скрытый Буддизм, чтобы облегчить объединение идей Вед и Буддизма, особенно это касалось концепции слияния с Брахманом в сравнении с концепцией Нирваны. Но, чтобы сделать это, Шанкарачарье пришлось сократить изначальный смысл Ведических текстов, чтобы можно было вписать их в рамки буддизма. Общеизвестно, что он с огромным успехом смог обратить тысячи буддистов в Веданту, а также решительно и бесповоротно изгнать нигилистический буддизм из Индии.
Тем не менее, Шанкарачарья не смог принять стих «ананда-майя бхйасат», в котором описывается, что Брахман полон блаженства. Поскольку его философия говорит, что Брахман вообще не имеет качеств (нирвишеша), то в состоянии поражения единственный способ оправдать себя - это сказать, что Шрила Вьяса Дева ошибался в объяснении истинной природы Брахмана. Поэтому комментарий Веданта-сутры, написанный Шанкарачарьей, является целиком плодом его воображения. В его комментарии нет ни одной истины, которая соответствует Веданта-сутре Шрилы Вьяса Дева.
Однако, хотя мы решительно выступаем против философии, распространенной Шанкарачарьей, мы ничего не имеем против него самого. В действительности, мы восхищаемся им и уважаем его как верного слугу Кришны. Его историческая роль проложила путь для принятия учения Шри Чайтаньи Махапрабху. На протяжении последних столетий большинство людей считали, что единственное толкование Веданта-сутры принадлежит Шрипаду Шанкарачарье. Однако, это заблуждение. Рамануджачарья, Мадхвачарья, Баладева Видьябхушана в числе других тоже написали комментарии к Веданта-сутре. Комментарий, написанный Шрипадом Рамануджачарьей, называется «Шри-бхашья»; комментарий Шрипада Мадхвачарьи — «Ану-бхашья», а комментарий Шрипада Баладевы Видьябхушаны — «Говинда-бхашья».
Шри Чайтанья Махапрабху (1486 г. н.э.)
Шри Чайтанья Махапрабху, также известный как Золотая Аватара, низошел чуть более пятисот лет назад на остров Маяпур, Западная Бенгалия, как самое великодушное воплощение Кришны. Еще в юности Махапрабху стал учителем логики и одержал победу в публичных дебатах по ньяе с величайшими учеными.
В возрасте двадцати четырех лет Он обрел общее признание, как величайший ученый своего времени, Махапрабху отказался от семейной жизни и принял отречение в ордене санньяси, став исключительно преданным поклонению Верховному Господу Кришне через бхакти-йогу и полностью отказавшись от ньяи.
Махапрабху установил, что первоначальное заключение Веданты основано на концепции ачинтья-бхеда-абхеда (АВА), или на непостижимом одновременном различии и единстве между индивидуальной душой и Верховным Господом. Благодаря превосходному служению, оказанному Шанкарачарьей, Шри Чайтанья Махапрабху смог восстановить превосходство чистой бхакти-йоги, учитывая тот факт, что самые основные ведические принципы уже были приняты массами, а также религиозные принципы, установленные четырьмя Вайшнавскими Ачарьями (Рамануджей, Мадхвой, Нимбадитьей и Вишну Свами).
Так, с помощью Шести Госвами Вриндавана (Рупа, Санатана,
Рагхунатха даса, Гопала Бхатта, Рагхунатха Бхатта и Джива) Махапраху утвердил, что душа одновременно едина и отлична от Бога: она равна по качеству, поскольку оба состоят из сат-чит-ананды, но в то же время она отличается по количеству, потому что Бог бесконечен и всемогущ, в то время как душа бесконечно мала и ограничена.
Маха-вакьи
Ниже приведены семь маха-вакьий (великих высказываний) Шанкарачарьи:
1. 1. Брахма сатьям Джаган митхи – Брахман реален, а мир нереален;
2. 2. Экам evadvitiam brahma – Брахман неделим;
3. 3. Праджнянам брахман – Брахман есть высшее знание;
4. Татт Тамси – Ты этот брахман;
5. 5. Аям атма брахма – Атман и Брахман одинаковы;
6. 6. Ахам брахмасми: Я брахман;
7. 7. Сарвам халвидам брахма – все, что существует, это брахман.
Давайте проверим, однако, что эти определения верны. Согласно санскриту, слово брахма может означать Высшее Существо, индивидуальную душу или просто то, что является духовным, в зависимости от контекста. Например, мы часто находим в Ведах термин «анна-брахма», что означает духовную пищу, а не то, что еда — это сам Брахман.
Еще один момент состоит в том, что в грамматике Санскрита особое внимание уделяется превосходной степени. В таком случае, если слово «брахма» стоит после предлога «парам», что означает «верховный», это указывает на то, что слово «брахма» относится к Верховному Господу, с которым ничто и никто не может сравниться. В других случаях, где слово «брахма» употребляется отдельно или в связке с другим словом, его значение будет меняться в зависимости от контекста.
Парам брахма парам дхама павитра мо парама бхаван
Пуруша ам шевашвата ам дивьям ди-ди-девам аджамм вибхум
(Бхагавад-гита 10.12)
Здесь Арджуна называет Кришну "Парам Брахма", то есть Верховной Личностью Бога. Арджуна говорит, что Кришна есть основа всего (парам дхама), что Он чистейший (павитрам парамам), что Он вечная Божественная Личность (шашватам пурушам дивьянам), что Он является первородным Богом (ади-дева), что Он нерожденный (аджа), и всепроникающий (вибху).
Если слово «брахма» используется по отношению к индивидуальным душам, это означает, что выражение «Парам Брахман» относится к Сверхдуше. Например, ишвара и Парамешвара, атма и Параматма и т.д. Более того, самый важный момент в том, что в санскрите есть слово «Бхагаван», которое уже указывает на то, что Он Всевышний, непревзойденный.
Майявади придают слишком большое значение маха-вакйам, которые содержат слово «брахма», но не раскрывают, что слово «Бхагаван» в Ведах употребляется только в уникальном значении, обозначающем таких божественных личностей как Кришна, Рама или Нараяна, и никогда не подразумевает каких-либо полубогов или мирских людей. Если в изначальных текстах есть слова, указывающие на высочайшую Личность, тогда зачем нам, при описании Всевышнего, придавать больше значения словам более низкого порядка, таким как «брахма»?
«О Майтрея, слово Бхагаван относится к Верховному Брахману, который полон всего могущества и достояний, который является изначальной причиной всех причин и высшим запредельным, чистым и незатронутым материей».
(Вишну Пурана)
эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге
«Кришна — Верховная Личность Бога. Все остальные аватары являются Его полными частями или частям полных частей».
(Шримад Бхагаватам 1.3.28)
В цитируемом выше стихе Шрила Вьясадева недвусмысленно утверждает, что Кришна - Бхагаван. Это лишь один пример, но есть сотни других стихов, где слово «Бхагаван» используется в связи с Кришной. Когда кто-то получает такой титул, не возникает сомнений в его положении в иерархии богов. Например, таким полубогам, как Брахмаджи или Индра, дают титул ишвара (властелин), но их никогда не называют Парамешварой или Бхагаваном.
джанмади асйа йатах - "Брахман - это Тот, из которого все исходит".
(Сутра 2)
Творец вечен. Из Него исходит всё временное. Если есть Творец, Он отличен от Своего творения. Поэтому всё, что принадлежит материальному миру, не может сравниться с Брахманом, не могут с Ним сравниться и души, населяющие материальный мир. Теперь бросим беглый взгляд на изначальное содержание маха-вакий. Шанкарачарья только что извлек выдержки из оригинальных стихов, выведя их из контекста, чтобы их переосмысление имело другой смысл. Итак, давайте рассмотрим некоторые из оригинальных стихов.
тат твам аси са йа эшо нима этад атмйам идам сарвам тат сатйам са атма
«В Нем все покоится. Все исходит из Него. Он – высшая реальность. Он является
Высшей Личностью. Ты равен Ему».
(Чандогья Упанишад 6.8.7)
сарвам кхалв идам брахма тадж джалан ити санта упасита
атха кхалу кратумайах
пурушах йатха кратур асмин локе пурушо бхавати
татхетах претйа бхавати са кратум курвита
маномайах прана-шариро бха-рупах сатйа-санкалпа
акашатма сарва-карма сарва-камах
сарва-гандхах сарва-расах сарвам идам абхайато авакйан адарах
(Чандогья Упанишад 3.14.1)
«Всё есть Брахман, всё исходит из Него. Умиротворенный мудрец должен поклоняться Брахману с этим пониманием. Верховная Личность Бога принимает деятельность в преданном служении. Когда преданное служение совершается в этом мире, Верховная Личность Бога присутствует в нём. Цель, которой человек достигнет после смерти, соответствует совершаемому им преданному служению в этой жизни. Верховная Личность Бога известна тем, чьи умы чисты. Он повелитель всей жизни. Он излучает сияние и славу. Каждое Его желание удовлетворяется само собой. Он вездесущ. Он изначальный творец всего. Он удовлетворяет все желания. Он источает все благоухания. Он средоточие всей сладости. Он пребывает всюду. Его не описать словами. Всё существующее является трансформацией Его энергии».
Анализируя подробное описание Брахмана в вышеупомянутом стихе, мы находим, что он напрямую связан со словом «пурушо», обозначающим личность мужского пола, Верховного Господа с Его качествами, атрибутами, деяниями и т.д.
«Бог — мужчина, а Его шакти — женщина»
(Брихад-араньяка Упанишада 9.21)
Для вайшнавов Бхагаван или Парам-Брахман - мужской образ со всеми трансцендентными атрибутами и качествами. В отличие от майявади, которые верят, что высшим божественным аспектом является безличный аспект без формы или качеств.
Школа Адвайты (Монизм)
Объяснение Веданта-сутры, представленное Адвайта-вадой, Школой Шанкарачарьи, не соответствует богословским принципам, которые Шрила Вьяса Дева представил в Ведах, как объяснялось ранее. Искажая смысл различных слов, эта школа пытается предположить, что атма равна Брахману и представляет саюджйа-мукти (единство с Брахманом) как высшую духовную цель для всех джив. Однако в «Шримад-Бхагаватам» 12.13.18 Шрила Вьяса Дева ясно показывает, что конечной и высшей целью для всех живых существ является Бхагавад-бхакти (любовное преданное служение Верховному Господу).
бхагаватам пуранам амалам йат вайшнавам приям
«Шримад Бхагаватам очень дорог Вайшнавам».
Это писание не предназначено для не преданных, поэтому объяснение Веданты, представленное школой Адвайты, не является подлинным. Школа Адвайты также известна как майвадизм, потому что ее последователи утверждают, что Брахман, хотя он не делим и вездесущ, может быть скрыт майей и потерять свою собственную брахманскую идентичность.
Школа Адвайты также известна как Майавада, потому что ее последователи заявляют, что Брахман, хотя и неделимый и вездесущий, может быть покрыт Майей (материальной иллюзорной энергией), теряя Свое тождество Брахмана,
Господь Шива называет философию Майавади асат шастра, то есть неавторитетной согласно Священным Писаниям, и он также говорит, что эта философия — лишь плод воображения. Если стихи, из которых выведена философия Шанкарачарьи, рассматривать в контексте, легко увидеть, что он придумал значения, отсутствующие в тексте. Сам термин "aдвайта", взятый из Чхандогья Упанишад 6.2.1, никоим образом не указывает на то, что индивидуальная душа и Брахман являются едиными. Напротив, термин указывает на то, что вначале не было никого, кроме Высшего Существа, как утверждается в Нараяна Упанишаде:
«В начале творения был только Нараяна. Тогда не было ни Брахмаджи, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца. Итак, Верховная Личность, Нараяна, хотел создать живых существ. Из Нараяны родился Брахма, также из Нараяны произошли прародители. Из Нараяны родился Индра, родились восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев».
Таким образом, первоначальное значение слова «адвайта» таково: «Тот, кто является единственным изначальным Господом». Верховный Господь создает всё из Себя и является основой существования. В той же строке Чандогья Упанишады 6.2.2 объясняется, что Высшее Существо является источником всего сущего и что само существование не могло возникнуть из ничего. Еще один момент, представленный в школе Адвайта-вады, заключается в том, что Бог — ашарира и акарана, не имеет формы и чувств. Однако истинный смысл понятия ашарира — «то, что нельзя оставить», а акарана — «то, что не имеет причины». Поэтому, утверждение о том, что Бог — ашарира и акарана, если надуманно это не толковать, означает: Он никогда не оставляет Свое тело и не зависит от какой-либо причины в Своем существовании.
Все части являются редуктивными и должны исходить от более сложного объекта к более простому, т. е. форма не может быть получена из неформы. Многообразие не может быть получено из немногообразия, и в этом смысле используется понятие недвойственности. В Священных Писаниях такие слова, как ниргуна (без качеств), ниракара (без формы или субстанции), арупа (бесформенность или красота) и авйакта (непроявленное), не являются корневыми словами. Из гуны (качества) возникает ниргуна (без качества); из вишеша (особенности или сингулярности) происходит нирвишеша (без особенностей); из акары (формы и содержания) приходит ниракара.
Мы можем постичь отсутствие формы только в том случае, если у нас есть понимание формы. Из проявленного происходит непроявленное, а не наоборот. Точно так же мы не можем думать об атеизме, заведомо не имея понимания теизма. Посмотрите на эту простую логику: если кто-то говорит: «Бога нет», он уже дает существование Богу, потому что мы не можем думать о том, чего не существует. Если мы думаем об идее Бога, то только потому, что Он существует. Мало того, определение Бога в Ведах намного полнее, чем в любых других писаниях. Веды не говорят, что у Бога есть только один аспект, будь то личностныйили безличный, но у Него они оба имеются одновременно. Разница в том, что личностныйаспект является высшим. Но Веды идут еще дальше, открывая, что есть третий аспект Бога, Параматма, который находится в сердце каждого живого существа и внутри каждого атома материи.
«Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют её недвойственной субстанцией: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».
(«Шримад Бхагаватам» 1.2.11)
Если Бог целостен, в Нем не может быть ничего недостающего, включая форму, имя, качества и деятельность. У Господа есть качества и особая форма, и Он приходит из духовного мира в этой форме и проявляет Себя в этом мире на благо всех живых существ. В контексте Ведической литературы ниргуна (без качеств) не означает, что у Него нет качеств. Это означает, что у Него нет материальных качеств. Если у Него нет никаких качеств, как Он может быть милостив? Как Он может исполнить все наши желания? Какая польза от Брахмана, который не любит, не прощает? Фактически, Он является воплощением всех трансцендентных качеств.
Таким образом, философия Шанкарачарьи не принимает Абсолютную Истину, обладающую милосердием, красотой, богатством и т.д. По его словам, если Абсолютная Истина имеет качества, то она ограничивается самими качествами. Его вывод заключается в том, что если Брахман не ограничен, то не должно быть никаких ограничений в качествах. В других стихах Веданта-сутры и Упанишад говорится: «анандам брахма — Всевышний является олицетворением блаженства». У Всевышнего есть личность, и он полон экстаза из-за интенсивной любви. Разве может существовать личность без формы, и разве может любовь и блаженство существовать без личности? По этой причине Шанкарачарья отказался комментировать эту сутру «ананда-майо'бхйасат», как объяснялось ранее. Однако вот некоторые из утверждений, которые майавади больше всего цитируют и на которые опираются:
«Бог не является ни грубым, ни тонким, ни коротким, ни длинным, ни тенью, ни тьмой, ни воздухом, ни пространством. У Бога нет ни глаз, ни ушей, ни рта. Он без вкуса или запаха, речи или разума, без внешнего или внутреннего. Он ничего не ест, и ничто не может съесть Его»
(Брихад-араньяка Упанишада, 3.8.8).
«У Бога нет тела, нет греха, и Он не подвержен ранениям»
(Иша Упанишада 8)
«Бог не то, Он не это (нети нети). Нет другого более подходящего описания Бога».
(Брихад-араньяка Упанишада 2.3.6)
Все три утверждения можно легко примирить, учитывая тот факт, что Бог не обладает материальным телом, потому что есть бесчисленные утверждения, свидетельствующие о существовании Его трансцендентного тела. Фрагменты Ведической литературы также следует понимать, сравнивая стихи из разных книг, представляющих собой литературный источник, в котором содержится описание тела Бога. Санскрит очень коварный язык. Еще одно утверждение, сделанное школой Адвайта-вады, заключается в том, что Брахман становится Ишварой, когда Он вступает в контакт с Майей, что означает, что Абсолютная Истина сначала безлична, а затем становится божественной личностью. Однако эта идея была опровергнута самим Кришной пять тысяч лет назад и записана в «Бхагавад-гите» 7.24: (42)
«Люди, не имеющие разума или способности различать, думают, что я был безличен, а затем стал Личностью. Они не знают Моей высшей природы, которая нерушима и превосходит всё существующее».
Школа Двайты (Дуализм)
Пять фундаментальных различий этой школы таковы:
1. Между душами и Богом;
2. Между материей и Богом;
3. Между душами;
4. Между материей и душами;
5. Между материей.
В разных частях Ведических писаний школа Двайта-вады опровергает философию Адвайта-вады. В «Бхагавад-гите» 15.15 Кришна говорит:
«Я пребываю в сердцах всех, и из Меня исходит память, знание и забвение.
Я - цель познания всех Вед. Я - составитель Веданты и знаток Вед».
«Индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога, подобны двум птицам, сидящим на одном и том же дереве. Одна птица (индивидуальная атомарная душа) ест плоды дерева (испытывает чувство удовлетворения, данное материальному телу), а другая птица (Сверхдуша) не пытается есть эти плоды, а просто наблюдает за этой птицей. Хотя две птицы сидят на одном и том же дереве, птица, которая съедает плод, полностью поглощена тревожностью и меланхолией, будучи наслаждающейся, но если так или иначе она поворачивает лицо к своему другу, являющемуся Верховным Господом и узнает Его славу, то немедленно освобождается от всех беспокойств».
(Шветашватара Упанишада 4.6-7) (51)
«Среди многих сознающих живых существ есть Тот, кто является источником сознания.
И среди бесчисленных вечных существ есть Тот, кто является источником вечности.
Это Высшее Существо удовлетворяет все потребности других».
(Катха Упанишада 2.2.13)
Джива является неотъемлемой частью Верховного Господа, и она не может стать Самим Верховным Господом, поскольку Кришна говорит:
«Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».
(«Бхагавад-гита» 15.7)
«Когда человек понимает, что Верховная Личность Бога и отдельные души – вечно отличные друг от друга существа, тогда он становится достоин освобождения и вечной жизни в духовном мире»
(Шветашватара Упанишада 1.6)
бхеда вй-ападешач чанйах
(Сутра 21)
«Верховная Личность Бога отличается от индивидуальной души, и это учение содержится во всех Ведических текстах».
Ачинтья-бхеда-абхеда (АБА)
Великой революцией в понимании Веданты была концепция Ачинтйа-бхедабхеда, раскрытая Шри Чайтаньей Махапрабху через десять аксиом:
1. Прамана: Свидетельство из писаний, содержащих учения Вед, полученное по авторитетной цепи ученической преемственности, известно как амная. Непогрешимое доказательство Вед, Смрити-шастр (дополнений к Ведам), возглавляемое «Шримад Бхагаватамом», а также восприятие непосредственно при помощи чувств, совпадающее с наставлениями Вед, - всё это считается праманой (свидетельством). Эта прамана устанавливает следующие прамеи (заключительные истины):
2. Парама-таттва: Кришна — единственная Высшая Абсолютная Истина.
3. Сарва-шактиман: Он является обладателем всех сил.
4. Акхила-расамрита-синдху: Он — океан сладостных и нектарных любовных отношений.
5. Вибхиннамша-таттва: Души — неотъемлемые части Бога.
6. Баддха-дживы: Обусловленные души подчиняются контролю майи.
7. Мукта-дживы: Освобожденные души вечно свободны от какого-либо влияния майи.
8. Ачинтья-бхедабхеда-таттва: вся вселенная, состоящая из сознательного (чит) и бессознательного (ачит), является ачинтья-бхедабхеда-пракашей Кришны, то есть проявлением, непостижимо отличным и неотличным от Него.
9. Шуддха-бхакти: чистое преданное служение — единственная практика (садхана) для достижения цели (садхьи) духовного совершенства.
10. Кришна-прити: Трансцендентная любовь к Шри Кришне — единственный конечный объект духовного осознания (садхья-васту).
Каждая индивидуальная душа является неотъемлемой частью Верховной Личности Бога, точно так же, как луч солнца является неотъемлемой частью Солнца. Они качественно равны, поскольку оба имеют свет и тепло, но отличаются по силе. Индивидуальная душа существует отдельно от Господа, зависит от Господа и связана с Господом.
Свами Махавир
