Посвящается 150-летию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады
БВ Махавир Махарадж 2023 год
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата Ачарьев у нас есть возможность собраться еще один раз.
Сегодня мы собрались по поводу празднования 150-й годовщины со дня явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.
Мой Гурудев, однажды, сказал, что, если Арати Шриле Прабхупаде перестанет совершаться, то Гаудия Матху придет конец. Что такое Арати? Арати – не значит, что мы просто поем или делаем круговые движения благовониями или огнем. Прабхупада Арати означает, что должно продолжаться прославление его, его учения, его наставлений.
Однако, слава чистого преданного Кришны очень сокровенна. Даже более сокровенна, чем слава Самого Кришны. Полубоги пришли поклониться Кришне в лоне Деваки, но они же пытались убить Прахладу Махараджа во чреве его матери.
Нарада муни должен был прийти, чтобы спасти его. Поскольку он чистый преданный, то смог распознать Прахладу. Только чистый преданный может распознать другого чистого преданного. Легко понять, кто является Богом, но очень трудно понять, кто является чистым преданным. Зная об этом, чистые преданные проявляют определенные признаки, по которым люди могут понять, кто перед ними на самом деле.
Его Божественная Милость, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада явился в этот мир в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха-Пури Дхаме. Он родился со множеством благоприятных знаков на теле.
Пуповина опоясывала его грудь, как брахманский шнур. На его теле были проявлены 12 знаков Тилака, и три ряда кантхимал на шее. Так же он получил благословение от Самого Господа Джаганнатхи. Во время Ратха-ятры, в день, когда проходило первое кормление зерном, на него упала гирлянда.
По всем этим признакам мы можем понять, что он был не обычным человеком. В очень юном возрасте, 6-7 лет, он уже знал санскрит, знал Бхагавад Гиту, Шримад Бхагаватам и другие писания.
Его ученость была так велика, что уже в 15 лет ему был присвоен титул Сиддханта Сарасвати. Я расскажу историю, как он получил этот титул.
В Индии жил астролог, которого звали Вапу Дева Шастри. Он написал комментарий на Сурья Сиддханту, книгу по астрологии и астрономии. Он был очень уважаемым и знаменитым человеком.
Но один его комментарий очень расстроил Шрилу Прабхупаду. В нем Вапу Дева Шастри писал, что Ведическая астрология не точна и требует помощи западной астрологии. Поскольку вычисления Ведических астрологов были не точными.
Узнав это, Шрила Прабхупада очень разгневался. Он подумал: «Как такое возможно, что Ведическая философия нуждается в исправлениях со стороны какой-либо другой философии?»
Тогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати взял книгу Сурья Сиддханта, перевел ее на бенгали и дал собственный комментарий.
Глубоко погрузившись в изучение астрономии, он выяснил, что движение планет меняется каждые сто лет, и значит метод вычисления орбит планет должен обновляться каждые сто лет.
Поэтому вычисления Вапу Девы Шастри были не правильными, из-за этого он сказал, что Ведическая астрология дает не точные данные.
Как же решить эту проблему? Это очень сложно. Что сделал Шрила Прабхупада? Он создал формулу, при помощи которой можно было обновлять движение звезд. Он назвал эту формулу бит-самскар.
Он выяснил, что орбиты не обновлялись за последние 800 лет. Таким образом, он скорректировал Ведическую астрологию, поставив ее на правильные рельсы.
И, если Ведическая астрология на сегодняшний день еще полезна, то это благодаря Шриле Прабхупаде, но большинство астрологов об этом не знают. И он сделал это, когда ему было всего 15 лет.
Таким образом, он защитил Ведическую традицию и Ведическую астрологию. Потому что вся Ведическая культура, все ритуалы основаны на астрологии.
В связи с этим, двое ученых, из Калькуттского университета, дали Шриле Прабхупаде титул Сиддханта Сарасвати. Имя Сиддханта происходит от названия книги Сурья Сиддханта. А Сарасвати – Богиня Учености.
Другими словами, этот титул означает, что Шрила Бхакти Сиддханта является тем, кто знает все выводы, которые знает Сарасвати, и нет ничего что было бы скрыто от него.
Это всего лишь небольшой фрагмент его славы на материальном уровне, что говорить о духовном. Шрила Прабхупада говорил: «Бхактивинода Тхакур сделал меня корректором всех его книг. В результате я стал корректором не только книг Бхактивиноды, но и корректором всех живых существ. Я родился под знаком Рака, и подобно раку беру анартхи людей и отрезаю их.
Шрила Прабхупада давал очень важные наставления по Гуру-таттве. Во-первых, он сказал, что в духовном мире нет разницы между моим гуру и вашим гуру. «Когда вы прославляете вашего гуру, я слышу славу своего. Когда я говорю о славе своего гуру, на самом деле я говорю о славе вашего гуру». Поэтому на абсолютной платформе все гуру едины, акханда.
Шрила Прабхупада говорил: «Слово «Прабху» - господин, указывает на того, кто имеет полную власть над моим сердцем. Каждое его действие, каждый шаг, каждый вдох и выдох являются образцовым примером. Только такой человек может быть моим господином. Тот, кто на некоторое время может завладеть моим сердцем не является моим господином. И тот, кто может вдохновлять меня в течение какого-то времени, так же не является моим господином».
И Шрила Прабхупада, так же говорил: «Во мне есть много недостатков, и самый худший из них – это то, что я ищу недостатки в других. Но, когда речь заходит о выборе духовного учителя, то этот недостаток становится достоинством. Потому что, если я обнаружу у личности, которую планирую принять своим гуру, недостатки, то я не приму этого человека своим гуру. Даже, если он прекрасно совершает свой бхаджан 23 часа 59 минут 59 секунд в сутки, но одну секунду он пребывает в майе, тогда он не может быть моим учителем».
Таким образом, Шрила Прабхупада показывает идеальный пример, как нужно выбирать духовного учителя.
И, когда его направили к Шриле Гауракишоре Дас Бабаджи за посвящением, он увидел, что эта личность 24 часа в сутки погружена в бхаджан. Но на тот момент Шрила Бабаджи Махарадж не хотел принимать Бхактисиддханту Сарасвати учеником. Бабаджи Махарадж сказал: «Я подумаю, приди как-нибудь в другой раз».
Когда Шрила Прабхупада пришел через несколько дней, Бабаджи Махарадж сказал: «Я забыл, я еще подумаю». Когда он пришел в следующий раз, Бабаджи Махарадж сказал: «Я должен спросить Гаура-Нитая, что они думают». Когда он пришел снова, Бабаджи Махарадж сказал: «Я забыл спросить».
Тогда Шрила Прабхупада очень расстроился и сказал: «Если вы не дадите мне посвящение, я покончу с жизнью». Он начал поститься по такой системе: когда луна убывает, Шрила Прабхупада так же уменьшает количество принимаемой пищи.
И, когда Бабаджи Махарадж увидел ништху Шрилы Прабхупады, он принял его, как своего ученика. Таким образом, принятие гуру или принятие ученика – это не то, что можно сделать «между прочим».
Но сегодня мы видим, что инициации стали дешевыми. Гуру охотятся за учениками. И, кроме того, гуру, в настоящее время, даже бояться своих учеников. Они становятся марионетками в их руках.
Это происходит потому, что гуру принимают учеников, имея какие-то посторонние мотивы. Им нужны ученики по какой-то материальной причине. И, если ученик ведет себя неправильно или говорит что-то не то, гуру не делает ему замечание.
Такие люди не следуют движению Шрилы Прабхупады. Инициация стала бизнесом. Это влияние Кали Махараджа на наше движение. Видеть это очень печально. Таково положение в Кали Югу, мы ничего не можем поделать.
Затем Шрила Бабаджи Махарадж сказал Шриле Прабхупаде: «Не открывай Храм в Калькутте». Но, первое, что сделал Шрила Прабхупада, после открытия Храма в Майяпуре, он открыл Багбазар Гаудия Матх, в Калькутте.
Нарушил он волю своего учителя или нет? Нет, определенно, не нарушил. Почему Шрила Прабхупада открыл Багбазар Гаудия Матх в Калькутте?
Когда Шрила Прабхупада покупал землю для возведения этого Гаудия Матха, он сказал, что Чайтанья Махапрабху проходил совсем рядом с этим местом. Здесь находился бхаджан-кутир Бхагават Ачарьи Даса, одного из спутников Махапрабху. Это место в Калькутте называется Вараха-нагар.
Бхагават Ачарья является Света Манджари в Кришна-лиле. Он написал книгу Кришна-према Тарангини, которая является обзором Шримад Бхагаватам.
Багбазар Гаудия Матх находится очень близко к этому месту. И Шрила Прабхупада говорил, что, на самом деле, это место является частью Гаура-мандалы.
Поэтому Багбазар Гаудия Матх находится не в Калькутте. С материальной точки зрения – это часть Калькутты, но с духовной точки зрения – это часть Гаура-мандалы.
Таким образом, Шрила Прабхупада никогда не находился в Калькутте, он всегда в Дхаме. Поэтому он не нарушил указание своего Гурудева.
Многие люди спрашивают: «Почему Шрила Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакур оставили тело в Калькутте?» Но, это материальное видение. Они находились в Гаура-мандале.
Когда Шрила Прабхупада начал свою проповедь, он должен был говорить очень смело и решительно. У него не было времени идти на компромиссы. Он проповедовал только Вишуддха Чайтанья Вани.
рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине
В его пранама-мантре говорится, что он разрушает апасиддханту и устанавливает рупануга-дхару.
Но с другой стороны Шрила Прабхупада был очень мягким человеком. Его ученики говорили, что в Шриле Прабхупаде было две очень нектарных вещи: Прабхупадер-дал – это махапрасад Прабхупады; и Прабхупадер-гал – это, когда он отчитывал кого-то.
Если вы понимаете, что, когда Чистый преданный ругает вас – это милость, тогда это будет для вас чем-то сладостным. Но, если у вас нет веры в него, тогда вы думаете, что он очень грубый.
Однажды один человек пришел к Шриле Прабхупаде и сказал, что его сын умирает. Прабхупада ответил: «Что я могу поделать? Я не умею творить чудеса. У меня нет власти над жизнью и смертью». Этот человек сказал: «Тогда вы можете помолиться своему Богу за него». Прабхупада ответил: «Если ваш сын умирает – это желание Бога, как я могу изменить Его желание. Если Бог хочет, чтобы он умер, то он умрет. Мы слуги Господа, а не наслаждающиеся в этом мире».
И Шрила Прабхупада говорил, что Кришна украшает этот мир гирляндой проблем. В этом мире столько проблем. И материалистичные люди считают, что это плохо, а преданные считают, что это хорошо.
Материалистичный человек может сказать, что Шрила Прабхупада жесткий, у него нет никакой симпатии к живым существам. Но природа Чистых преданных такова, что они реалистично милостивы, а не иллюзорно.
Вы можете утешать как-то людей, можете слова приятные им сказать, но поможет им это, на самом деле, или нет.
Вайшнавы реалистично милостивы, они говорят вам, как, на самом деле, обстоят дела. Это позволяет понять, как обстоят дела в реальности.
Поэтому, чтобы обрести милость вайшнавов нужно быть очень квалифицированным. У вас не должно быть никакого лицемерия или двуличия.
Другой пример, у одного человека заболела дочь. И каждый день он молился с большим энтузиазмом, перед божествами. Он взывал: «Гауранга! Гауранга!» Все смотрели на него и думали: «О, он проявляет такое бхакти!» И так, он много дней приходил и молился.
Но, через некоторое время его дочь умерла, и он перестал приходить в матх. В один день он пришел и сказал: «Ваш Бог, Гауранга, не существует. Я столько молился ему, чтобы спасти свою дочь, но она умерла».
Шрила Прабхупада ответил: «Простите, но тот Гауранга, которому вы молились, не наш Гауранга». И он рассказал ему лилу, как умер сын Шриваса Пандита во время киртана.
Жена Шриваса Пандита, Малини, и другие преданные пришли к нему сообщить, что его сын умер. И что сделал Шривас Пандит? Он пришел в отчаяние и стал плакать у стоп Чайтаньи Махапрабху? Нет.
Шривас Пандит отругал своих родственников и сказал: «Если вы будете плакать и беспокоить Чайтанью Махапрабху, то я покончу собой. Не важно, умер сын или нет, я обеспокоен тем, чтобы киртан Махапрабху продолжался. Если Махапрабху доволен, то я буду счастлив.
И Шрила Прабхупада сказал: «Мы поклоняемся этому Махапрабху, который является сердцем и душой Шриваса Пандита».
У людей очень наивное представление о Боге. Вайшнав думает: «Если Кришна счастлив, давая мне какие-то страдания, тогда я тоже буду счастлив».
Ученики Шрилы Прабхупады были очень преданны ему. Однажды один из санньяси направился в Бхадри-Нараяна, чтобы обрести даршан. Но, он не сообщил об этом Шриле Прабхупаде. И, когда он вернулся, через много дней, Шрила Прабхупада спросил, где он был. И он ответил, что совершал паломничество в Гималаи, в Бхадри-Нараяна.
Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Дай мне санньяси данду и одежды санньяси. Одевай белые одежды, теперь ты больше не санньяси. Ты не квалифицирован быть санньяси. Ты очень независимый, ушел не спросив меня. Поэтому ты не являешься санньяси».
Шрила Прабхупада дал ему белые одежды и имя Бхадри-Нараяна дас адхикари. В течение многих дней этот ученик оставался в Храме. И, когда он стал более смиренным, Шрила Прабхупада опять дал ему санньясу.
Однажды, один преданный Дурги сказал, что она красивее, чем Радха. Шрила Прабхупада возразил, что это невозможно, Радхарани гораздо красивее Дурги. И он стал рассказывать прекрасную катху о красоте Шримати Радхики.
И в какой-то момент он осознал, что этот человек, которому он рассказывал, не квалифицирован слушать эту катху. И Шрила Прабхупада подумал: «С одной стороны я не могу не прославлять Шримати Радхику, но с другой стороны я не должен говорить на такие сокровенные темы в присутствии не квалифицированного человека».
Столкнувшись с такой дилеммой, лицо Шрилы Прабхупады покраснело. И неожиданно, он потерял сознание. Шрила Прабхупада пытался сдерживать себя, но не смог.
Таково очень глубокое настроение Шрилы Прабхупады. Он пришел чтобы дать Радха-дасьям, рагануга-бакти, но не мог этого сделать.
Шрила Прабхупада говорил: «Я пришел в этот мир с миссией рассказать о випраламбха-расе, о внутреннем смысле явления Махапрабху. Я пришел, чтобы проповедовать рагануга-бхакти. Но, я обнаружил, что вокруг меня сплошные джунгли. И мне пришлось приложить множество усилий, чтобы прорубиться сквозь эти джунгли апасиддханты. Я не мог выразить, то, что хотел дать».
Его лицо покраснело, и он произнес один стих из Радха Раса Судханидхи, Шрилы Прабходананды Сарасвати Пада:
йасйах кадапи васананчала кхеланоттна
дханйати дханйа паранена критартха мани
йогиндра дургама гатир мадхусудано пи
тасйа нам осту вришабхану бхуво дише пи
В этом стихе говорится, что даже великим риши и муни очень трудно увидеть Кришну. Но для Кришны, иногда, очень трудно увидеть Радху. Что, тогда говорить об этих муни и риши, для них практически невозможно увидеть Радху.
Когда Кришна сидит на берегу Радха Кунды, его касается ветерок, который доносит аромат тела Радхарани. Этот аромат такой пьянящий, что сам ветер опьяняется. Из-за этого он начинает дуть очень медленно.
Затем этот ветер приближается к Кришне. А Кришна сидит на другом берегу Радха Кунды и печалится о том, что не может видеть Шримати Радхику, поскольку она испытывает ман. Но, когда этот ветерок касается тела Кришны, он чувствует присутствие Шримати Радхики. Кришна очень благодарен этому ветерку, за то, что он принес аромат Радхарани.
Шрила Прабходананда Сарасвати Пад, в связи с этим стихом, говорит: «Я кланяюсь тому направлению, в котором находится Шримати Радхика». Поскольку Радхика так возвышенна, что ее любовь контролирует даже Кришну. Ее положение настолько велико, что даже направление, в котором она находится, достойно поклонения.
Затем Шрила Прабхупада процитировал один стих, в котором говорится: «Когда Шри Радха неподвижно лежит на ложе с Кришной, она обменивается с Ним различными любовными фразами. И, когда они обнимают друг друга, кажется, что их тела сливаются. Поэтому, пожалуйста, хотя бы на мгновение даруй радость моим глазам».
И тогда Шрила Прабхупада произнес: «Вот таков гаудия-даршан, с точки зрения манджари». Это очень редкое видение. Потому что только манджари могут присутствовать во время сокровенных игр Радхи и Кришны.
Мой Гурудев говорил, что он услышал это от своего Гурудева. А его Гурудев, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, был непосредственным свидетелем того, что говорил Шрила Прабхупада.
Вот это глубочайшее настроение, которое Шрила Прабхупада пришел дать этому миру.
Когда Шрила Прабхупада находился в Пури, он выразил желание отправиться в Аларнатх, после Снана-ятры, в течение двух недель, когда Джаганнатх не дает даршан.
Преданные сказали: «Прабхупада, В Аларнатхе будет очень жарко. Мы не думаем, что это хорошая идея поехать туда». Шрила Прабхупада стал очень серьезным и произнес один стих (Санкалпа- калпадрума, с.7, Вишванатха Чакраварти Тхакур):
стхива бахир вйаджана-йантра-нибаддха-дори
панир викаршана-вашан мриду ви джайани
уттунга-кели-калита-шрама-бинду-джалам
алопайани манитаих смитам ахарани
«Сидя возле кунджи, я буду держаться за веревку, ведущую к опахалу, который находится внутри кунджи. Я буду тянуть эту веревку очень плавно, обмахивая, таким образом, Радху и Кришну, находящихся в кундже. Я все сделаю для того, чтобы они не чувствовали жары. Я удалю испарину с их тел, я буду прислушиваться к их мягкому, чарующему смеху, во время их любовных игр».
Что это означает? Когда преданные сказали: «В Аларнатхе будет очень жарко». Что пришло на ум Шриле Прабхупаде? Он подумал: «Там будет жарко, но ничего я буду обмахивать моих Радху и Кришну».
Прабхупада не думал о своем комфорте или о чем-то подобном. Прабхупада всегда думал о том, как служить Божественной Чете.
И затем Шрила Прабхупада произнес прекрасный стих из Санкалпа-калпадрумы. Таково глубочайшее настроение Шрилы Прабхупады.
Поэтому, мы должны понимать, что цель Гаудия матха только одна: сделать всех служанками Шримати Радхики. И Шрила Прабхупада открыл Гаудия Матх, как Центр, для обучения, тому, как стать служанками Шримати Радхики.
Что означает слово «Матх»?
матханти васанти чатраха йасми ити мата
Матх – это место, куда приходят учиться. Но, какого рода обучение в Гаудия Матхе? Оно называется ВИДВАД-РУДХИ. И Шрила Прабхупада дал одну замечательную лекцию, в которой объяснил, что такое видвад-рудхи.
Но, прежде, чем начать эту лекцию, он избрал шобха-пати этого собрания. То есть того, то будет председателем на этом собрании и управляющим. Кто является самым старшим, уважаемым человеком, которого будут почитать в этом собрании.
Шрила Прабхупада сказал: «Сегодня председателем собрания будет мой Гурудев, Шрила Гауракишор Прабхупад. Хотя вы не можете его видеть, я гарантирую, что он присутствует здесь.
Я расскажу немного о его славе, чтобы вы поняли, кто он такой. Шрила Гауракишор Прабхупад считал себя слугой слуг Гаудиев. Он никогда не называл себя Гаудией. Потому, что Гаудия – это житель Бенгалии, Гауда-деша. Это всего лишь указание на место жительства. Но, есть другой смысл слова Гаудия».
И затем, Шрила Прабхупада, процитировал стих (Чайтанья- Чаритамрита, Ади-лила, 1,19):
эи тина тхакура гаудийаке карийачхена атмасат
э тинера чарана вандон, тине мора натха
«Эти три божества Мадан-Мохан, Говинда, Гопинатх, жизнь и душа Гаудия Вайшнавав. Я поклоняюсь Им, потому что они Господа моего сердца».
«Тех, кто неотличны от Кришны, тех, кто стали Атмасат, едиными с Кришной, называют Гаудиями. Те, кого Кришна признал своей собственностью являются Гаудиями.
И мой Гурудев никогда не считал, что он стал Атмасат, единым с Кришной. Поэтому, он называл себя слугой слуг Гаудиев».
Затем Шрила Прабхупада сказал, что есть три вида Гаудиев:
Есть три вида рудхи:
1.Агья-рудхи – знание, которое осквернено тамасом и раджасом, это оскверненное знание писаний.
2. Садхаран-рудхи – знание, основанное на саттве, это этимологическое значение слова. То есть, это, те, кто обладают санскритом, знанием санскритских слов, но не обладают реализацией.
3. Видвад-рудхи – знание, основанное на реализации и опыте.
Шрила Прабхупада говорил, что Гаудия Матх – это место, куда нисходит видвад-рудхи.
И, когда Чистые преданные что-то говорят, очень трудно понять смысл их слов. Это происходит потому, что они говорят с платформы реализации, и, если у вас нет такой реализации, то вы не поймете, о чем они говорят.
Для того, чтобы их слова были понятны людям, такие преданные не говорят на слишком возвышенные темы.
Однажды, Шрила Прабхупада пришел на Радха-кунду с большой парикрамой, и стал давать лекцию по Упанишадам. Многие люди удивились тому, что Шрила Прабхупада, находясь в таком возвышенном месте, не рассказывает сладостную катху, а говорит о технических, философских вещах, Упанишадах.
Шрила Прабхупада сказал: «Поскольку это Радха-кунда, здесь много сахаджиев, которые постоянно рассказывают эту сладостную катху, но без видвад-рудхи, без осознания. И я не хочу, чтобы люди думали, что движение Гаудиев – это какая-то секта. Поэтому я говорю на основе Веданты, Упанишад, чтобы люди понимали, что мы знаем философию, мы не только говорим о лилах.
Таким образом, Шрила Прабхупада должен был заложить фундамент нашей сампрадайи, иначе, нас считали бы одной из апасампрадай.
Однажды Шрила Прабхупада беседовал с Рабиндранат Тагором о сахаджии. И он сказал Рабиндранат Тагору: «Сахаджия – это очень важная основа, но люди не понимают смысл слова сахаджия».
Сахаджия означает то, что естественным образом проявляется, то, что естественно. Любовь гопи и враджаваси к Кришне – это сахаджия. То есть, это что-то естественное. Но, это апракрита сахаджия – это трансцендентная любовь.
Но, когда мы говорим о материалистичных людях, о бабаджи с Радха-кунды, то мы говорим о пракрита сахаджиях, материалистичных сахаджиях. Они принимают свою спонтанную любовь к Радхе и Кришне за трансцендентную. Но, на самом деле, она полностью материальна.
Они начинают свою практику с памятования о играх Радхи и Кришны. Но в их сердцах множество анартх, и какое памятование у них будет?
И Шрила Прабхупада сказал, что благодаря могуществу киртана появится правильное памятование. Поэтому наши Ачарьи говорят, что сначала нама, затем гуна, рупа и лила. То есть мы начинаем с намы.
Джива Госвами также объясняет: «шраванам киртанам смаранам». Шраванам означает – слушание Имени, слушание Харикатхи. Затем вы можете повторять эти Имена и Харикатху. И затем приходит смарана – памятование.
Сахаджии начинают со смараны, но Гаудии начинают с киртаны. Почему это так? Потому что Чайтанья Махапрабху говорит (Шикшаштака, с 1):
чето-дарпана-марджанам
Вы должны очистить зеркало ума. И, как вы очистите это зеркало? При помощи:
парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
А не с помощью смараны.
И, если вы будете памятовать об играх Радхи и Кришны с оскверненной читтой, то вы не обретете в читте реализации.
Что такое читта? Это ум души. Душа находится на уровне сат чит ананды. Аспект чит становится читтой, умом души, в материальном мире. Ниже читты находится аханкара, ложное эго, далее - буддхи, разум, и еще ниже материальный ум.
Материальный ум – манас, духовный ум – читта. Читта – это место обретения духовной реализации. Она сравнивается с зеркалом, которое покрыто пылью. Что за пыль покрывает читту? Это грубое и тонкое тело.
Патанджали говорит, что йога – это прекращение колебания, волнения читты, в связи с грубым и тонким телами, т.е. материальными представлениями «я» и «мое».
Как достичь читты, чтобы обрести духовную реализацию? У вас есть препятствие в виде ложного эго, аханкары, которое вы не можете преодолеть.
И шрила Прабхупада говорит, что дикша – это карна-ведха-самскара, церемония прокалывания ушей (которую проводят для детей). Когда вы получаете дикшу, происходят две вещи: «ди» - дивья гьяна, вы получаете трансцендентное знание, «кша» - вы избавляетесь от всех материальных осквернений.
Когда вы получаете мантру от гуру, она входит в ваше ухо, пронзает аханкару и достигает читты. Чтобы добраться до читты, вам нужно получить дикшу от истинного духовного учителя.
Таким образом, когда вы слушаете Харикатху или Святое Имя, то через это отверстие в аханкаре, оно достигает читты, тогда автоматически происходят две вещи: первое, вы обретаете духовную реализацию и воспринимаете на уровне читты, а не материального ума; второе – будет происходить очищение читты.
Шрила Прабхупада объясняет, что видвад-рудхи может происходить только в читте, а не в манасе.
Таким образом, если ваше ложное эго не пронизано дикшей от истинного духовного учителя, то у вас не может быть реализации садханы.
У пракрита сахаджиев нет истинного духовного учителя, поэтому у них нет реализации, а только эмоции. И Шрила Прабхупада говорил, что эти люди, на самом деле, ложные, и их реализации ложные.
Сейчас вы можете понять, почему Шрила Прабхупада совершал Нама-бхаджан в течение 10 лет, когда он повторял один миллиард Святых Имен. Он хотел подать пример правильного воспевания. Сначала мы должны воспевать, а затем памятовать.
Когда наша читта будет очищена «чето-дарпана-марджанам», тогда мы сможем достичь духовной реализации.
Шрила Прабхупада говорил, что этот мир наполнен агья-рудхи, материальным знанием в тамасе. Но те, кто ниргуна, кто находится за пределами трех гун материальной природы, тогда их разум становится видвад-рудхи.
И для того, у кого есть видвад-рудхи, для них шравана – это не слушание, это даршан. Поэтому, когда они слышат Имя Кришны, для них это не просто звук, на самом деле, они видят Кришну, Сам Кришна присутствует там.
Шрила Прабхупада приводит такой пример из Шримад Бхагаватам: «Когда мы кушаем, происходят три вещи: удовлетворение вкусом пищи; питание тела этой пищей; утоление голода».
Когда преданные служат Кришне, воспевая Хари-наму, так же происходят три вещи: мы непосредственно ощущаем Верховного Господа; проявляется бхакти, преданность; мы отстраняемся от всех вещей, которые не связаны с Верховным Господом.
Какова разница между этими двумя примерами, приемом пищи и воспеванием Хари-намы? Разница заключается в том, что, когда мы принимаем пищу, мы не можем съесть слишком много, иначе нам станет плохо. Но, если мы воспеваем Святое Имя, мы можем это делать сколько угодно, этому нет предела.
И Шрила Прабхупада говорил, что преданные должны освободиться от бхогья-даршана, от привычки видеть все, как объекты наслаждения.
Те, у кого нет духовной реализации, будут смотреть на мир через бхогья-даршан. Они будут стараться насладиться всем в этом мире, включая бхакти.
Шрила Прабхупада сказал, что мы должны освободиться от внешнего видения, потому что это материальное видение. Материальные формы, материальные запахи, все, что связано с материальными чувствами, это только объекты наших материальных чувств.
Поэтому мы должны приобщиться к интроспективе, внутреннему видению, так как внешнее видение иллюзорно. Например, кто-то прислал вам письмо по почте. Вы возьмете в руки это письмо, и вам очень захочется узнать, что внутри. Вы будете с любопытством разглядывать конверт и думать: «Что же там внутри?» Но, вы не сможете увидеть, что там внутри, пока не заглянете в конверт.
И Шрила Прабхупада говорил, что идти внутрь означает – понять, что все объекты в мире для того, чтобы ими наслаждался Кришна.
«Верховный Господь находится абсолютно везде, в том числе в сердцах живых существ, и так же Господь находится в моем сердце, чтобы дать мне возможность служить Ему. Когда я оставлю мирское видение, я пойму, что все связано с Верховным Господом. И, когда я увижу, что все связано с моим Иштадевом, Господом, которому я поклоняюсь, и, что Он находится везде, тогда я пойму, что в этом мире нет причины для страданий». И, в таком случае, нет необходимости специально памятовать.
Шрила Прабхупада приводит пример Шрилы Харидаса Тхакура, который известен, как Нама-Ачарья. Он воспевал три лакха Святых Имен каждый день. И он также показывал нам, что мы должны воспевать.
Тот, кто оставляет громкое воспевание Святых Имен, а также слушание Хари-катхи, будут просто имитаторами, пракрита-сахаджии.
Таким образом, воспевая Святые Имена проявится «чето-дарпана-марджанам», и мы сможем очиститься от анартх, очистить свой разум. И тогда проявится все остальное: гуна, рупа, лила.
Не нужно будет прилагать каких-то особых усилий, чтобы памятовать игры Кришны, они сами проявятся, когда наша нама станет идеальной, когда мы будем повторять наилучшим образом. И, когда наша нама станет совершенной, тогда мы сможем получить даршан Господа.
Мы должны воспевать Святое Имя, как молитву о Его милости. Тогда, через нама-санкиртану, возможно достичь смарану, памятование.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что преданные едут в Святую Дхаму: Вриндаван, Навадвипу, Пури, желая получить даршан божеств: Говинды, Гопинатха, Мадан-Мохана, Джаганнатхи. Но, это один из видов наслаждения. Эти преданные ничего не увидят, потому что нашему зрению доступны только материальные объекты. Божества – трансцендентны, они не могут быть объектом нашего материального видения.
И правильное понимание следующее: «Если божество увидит меня, тогда, - это настоящий даршан».
Однажды Шрила Прабхупада стоял в дверях Чайтанья Матха, в Маяпуре. Он пришел обрести даршан божеств. В то время Алтарная была немного прикрыта, а Шрила Прабхупада был без очков. И, божеств можно было увидеть только в небольшую щелку.
Пуджари заметил это и сказал Шриле Прабхупаде: «Двери в Алтарную приоткрыты совсем немного, а вы без очков, вам будет очень сложно разглядеть божеств с этого места». Но, Шрила Прабхупада улыбнулся и ответил: «Вы не должны думать, что божества – это объекты нашего материального видения. На самом деле, вы должны думать, что вы сами должны стать объектом видения для божеств».
Если божества могут нас видеть, тогда это настоящий даршан. И, только тогда божества могут проявить себя для нас. Таково учение Шрилы Прабхупады об истинном даршане.
Однажды Шрила Прабхупада присутствовал на собрании, где было много докладчиков. Один из них стал рассказывать о том, как Кришна покинул раса-лилу, и гопи очень страдали от разлуки с Ним.
Шрила Прабхупада остановил этого человека и сказал: «Нет, нет, не говорите так!» Почему он так поступил? Потому что Шрила Прабхупада не мог слушать о том, как Шримати Радхика страдает по Кришне. Он стал приводить много примеров о том, как Кришна страдает в разлуке со Шримати Радхикой.
Так Шрила Прабхупада реагировал, когда кто-то описывал, как будто Шримати Радхика уязвима от деяний Кришны. Шрила Прабхупада говорил, что Шримати Радхика так возвышена, что даже Кришна становится контролируемым ее любовью. И единственная причина, по которой Кришна оставил раса-лилу, это - в полной мере проявить возвышенное положение Шримати Радхики.
И вся раса-лила имеет одну цель – показать насколько возвышенна Шримати Радхика. Кришне необходимо было оставить всех гопи и пойти только за Шримати Радхикой. И, это истинное настроение Шрилы Прабхупады, это то, как Шрила Прабхупада проявлял бхаву в этом мире.
Сегодня мы памятуем о его величии, и молим о его беспричинной милости. Если он бросит на нас свой взгляд, если он посмотрит на нас, тогда наша жизнь увенчается успехом. Если он дарует нам свой милостивый взгляд, тогда у нас, в этом мире, есть еще шанс.
На самом деле, его слава безгранична, и это, всего лишь, ее малая крупица. И только по его милости мы сможем понять его славу, если он проявит ее для нас, иначе не возможно.
Шрила Прабхупада, ки джай!
БВ Махавир Махарадж 2023 год
По беспричинной милости Шрилы Гурудева и всех Махабхагавата Ачарьев у нас есть возможность собраться еще один раз.
Сегодня мы собрались по поводу празднования 150-й годовщины со дня явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.
Мой Гурудев, однажды, сказал, что, если Арати Шриле Прабхупаде перестанет совершаться, то Гаудия Матху придет конец. Что такое Арати? Арати – не значит, что мы просто поем или делаем круговые движения благовониями или огнем. Прабхупада Арати означает, что должно продолжаться прославление его, его учения, его наставлений.
Однако, слава чистого преданного Кришны очень сокровенна. Даже более сокровенна, чем слава Самого Кришны. Полубоги пришли поклониться Кришне в лоне Деваки, но они же пытались убить Прахладу Махараджа во чреве его матери.
Нарада муни должен был прийти, чтобы спасти его. Поскольку он чистый преданный, то смог распознать Прахладу. Только чистый преданный может распознать другого чистого преданного. Легко понять, кто является Богом, но очень трудно понять, кто является чистым преданным. Зная об этом, чистые преданные проявляют определенные признаки, по которым люди могут понять, кто перед ними на самом деле.
Его Божественная Милость, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада явился в этот мир в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха-Пури Дхаме. Он родился со множеством благоприятных знаков на теле.
Пуповина опоясывала его грудь, как брахманский шнур. На его теле были проявлены 12 знаков Тилака, и три ряда кантхимал на шее. Так же он получил благословение от Самого Господа Джаганнатхи. Во время Ратха-ятры, в день, когда проходило первое кормление зерном, на него упала гирлянда.
По всем этим признакам мы можем понять, что он был не обычным человеком. В очень юном возрасте, 6-7 лет, он уже знал санскрит, знал Бхагавад Гиту, Шримад Бхагаватам и другие писания.
Его ученость была так велика, что уже в 15 лет ему был присвоен титул Сиддханта Сарасвати. Я расскажу историю, как он получил этот титул.
В Индии жил астролог, которого звали Вапу Дева Шастри. Он написал комментарий на Сурья Сиддханту, книгу по астрологии и астрономии. Он был очень уважаемым и знаменитым человеком.
Но один его комментарий очень расстроил Шрилу Прабхупаду. В нем Вапу Дева Шастри писал, что Ведическая астрология не точна и требует помощи западной астрологии. Поскольку вычисления Ведических астрологов были не точными.
Узнав это, Шрила Прабхупада очень разгневался. Он подумал: «Как такое возможно, что Ведическая философия нуждается в исправлениях со стороны какой-либо другой философии?»
Тогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати взял книгу Сурья Сиддханта, перевел ее на бенгали и дал собственный комментарий.
Глубоко погрузившись в изучение астрономии, он выяснил, что движение планет меняется каждые сто лет, и значит метод вычисления орбит планет должен обновляться каждые сто лет.
Поэтому вычисления Вапу Девы Шастри были не правильными, из-за этого он сказал, что Ведическая астрология дает не точные данные.
Как же решить эту проблему? Это очень сложно. Что сделал Шрила Прабхупада? Он создал формулу, при помощи которой можно было обновлять движение звезд. Он назвал эту формулу бит-самскар.
Он выяснил, что орбиты не обновлялись за последние 800 лет. Таким образом, он скорректировал Ведическую астрологию, поставив ее на правильные рельсы.
И, если Ведическая астрология на сегодняшний день еще полезна, то это благодаря Шриле Прабхупаде, но большинство астрологов об этом не знают. И он сделал это, когда ему было всего 15 лет.
Таким образом, он защитил Ведическую традицию и Ведическую астрологию. Потому что вся Ведическая культура, все ритуалы основаны на астрологии.
В связи с этим, двое ученых, из Калькуттского университета, дали Шриле Прабхупаде титул Сиддханта Сарасвати. Имя Сиддханта происходит от названия книги Сурья Сиддханта. А Сарасвати – Богиня Учености.
Другими словами, этот титул означает, что Шрила Бхакти Сиддханта является тем, кто знает все выводы, которые знает Сарасвати, и нет ничего что было бы скрыто от него.
Это всего лишь небольшой фрагмент его славы на материальном уровне, что говорить о духовном. Шрила Прабхупада говорил: «Бхактивинода Тхакур сделал меня корректором всех его книг. В результате я стал корректором не только книг Бхактивиноды, но и корректором всех живых существ. Я родился под знаком Рака, и подобно раку беру анартхи людей и отрезаю их.
Шрила Прабхупада давал очень важные наставления по Гуру-таттве. Во-первых, он сказал, что в духовном мире нет разницы между моим гуру и вашим гуру. «Когда вы прославляете вашего гуру, я слышу славу своего. Когда я говорю о славе своего гуру, на самом деле я говорю о славе вашего гуру». Поэтому на абсолютной платформе все гуру едины, акханда.
Шрила Прабхупада говорил: «Слово «Прабху» - господин, указывает на того, кто имеет полную власть над моим сердцем. Каждое его действие, каждый шаг, каждый вдох и выдох являются образцовым примером. Только такой человек может быть моим господином. Тот, кто на некоторое время может завладеть моим сердцем не является моим господином. И тот, кто может вдохновлять меня в течение какого-то времени, так же не является моим господином».
И Шрила Прабхупада, так же говорил: «Во мне есть много недостатков, и самый худший из них – это то, что я ищу недостатки в других. Но, когда речь заходит о выборе духовного учителя, то этот недостаток становится достоинством. Потому что, если я обнаружу у личности, которую планирую принять своим гуру, недостатки, то я не приму этого человека своим гуру. Даже, если он прекрасно совершает свой бхаджан 23 часа 59 минут 59 секунд в сутки, но одну секунду он пребывает в майе, тогда он не может быть моим учителем».
Таким образом, Шрила Прабхупада показывает идеальный пример, как нужно выбирать духовного учителя.
И, когда его направили к Шриле Гауракишоре Дас Бабаджи за посвящением, он увидел, что эта личность 24 часа в сутки погружена в бхаджан. Но на тот момент Шрила Бабаджи Махарадж не хотел принимать Бхактисиддханту Сарасвати учеником. Бабаджи Махарадж сказал: «Я подумаю, приди как-нибудь в другой раз».
Когда Шрила Прабхупада пришел через несколько дней, Бабаджи Махарадж сказал: «Я забыл, я еще подумаю». Когда он пришел в следующий раз, Бабаджи Махарадж сказал: «Я должен спросить Гаура-Нитая, что они думают». Когда он пришел снова, Бабаджи Махарадж сказал: «Я забыл спросить».
Тогда Шрила Прабхупада очень расстроился и сказал: «Если вы не дадите мне посвящение, я покончу с жизнью». Он начал поститься по такой системе: когда луна убывает, Шрила Прабхупада так же уменьшает количество принимаемой пищи.
И, когда Бабаджи Махарадж увидел ништху Шрилы Прабхупады, он принял его, как своего ученика. Таким образом, принятие гуру или принятие ученика – это не то, что можно сделать «между прочим».
Но сегодня мы видим, что инициации стали дешевыми. Гуру охотятся за учениками. И, кроме того, гуру, в настоящее время, даже бояться своих учеников. Они становятся марионетками в их руках.
Это происходит потому, что гуру принимают учеников, имея какие-то посторонние мотивы. Им нужны ученики по какой-то материальной причине. И, если ученик ведет себя неправильно или говорит что-то не то, гуру не делает ему замечание.
Такие люди не следуют движению Шрилы Прабхупады. Инициация стала бизнесом. Это влияние Кали Махараджа на наше движение. Видеть это очень печально. Таково положение в Кали Югу, мы ничего не можем поделать.
Затем Шрила Бабаджи Махарадж сказал Шриле Прабхупаде: «Не открывай Храм в Калькутте». Но, первое, что сделал Шрила Прабхупада, после открытия Храма в Майяпуре, он открыл Багбазар Гаудия Матх, в Калькутте.
Нарушил он волю своего учителя или нет? Нет, определенно, не нарушил. Почему Шрила Прабхупада открыл Багбазар Гаудия Матх в Калькутте?
Когда Шрила Прабхупада покупал землю для возведения этого Гаудия Матха, он сказал, что Чайтанья Махапрабху проходил совсем рядом с этим местом. Здесь находился бхаджан-кутир Бхагават Ачарьи Даса, одного из спутников Махапрабху. Это место в Калькутте называется Вараха-нагар.
Бхагават Ачарья является Света Манджари в Кришна-лиле. Он написал книгу Кришна-према Тарангини, которая является обзором Шримад Бхагаватам.
Багбазар Гаудия Матх находится очень близко к этому месту. И Шрила Прабхупада говорил, что, на самом деле, это место является частью Гаура-мандалы.
Поэтому Багбазар Гаудия Матх находится не в Калькутте. С материальной точки зрения – это часть Калькутты, но с духовной точки зрения – это часть Гаура-мандалы.
Таким образом, Шрила Прабхупада никогда не находился в Калькутте, он всегда в Дхаме. Поэтому он не нарушил указание своего Гурудева.
Многие люди спрашивают: «Почему Шрила Прабхупада и Шрила Бхактивинода Тхакур оставили тело в Калькутте?» Но, это материальное видение. Они находились в Гаура-мандале.
Когда Шрила Прабхупада начал свою проповедь, он должен был говорить очень смело и решительно. У него не было времени идти на компромиссы. Он проповедовал только Вишуддха Чайтанья Вани.
рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине
В его пранама-мантре говорится, что он разрушает апасиддханту и устанавливает рупануга-дхару.
Но с другой стороны Шрила Прабхупада был очень мягким человеком. Его ученики говорили, что в Шриле Прабхупаде было две очень нектарных вещи: Прабхупадер-дал – это махапрасад Прабхупады; и Прабхупадер-гал – это, когда он отчитывал кого-то.
Если вы понимаете, что, когда Чистый преданный ругает вас – это милость, тогда это будет для вас чем-то сладостным. Но, если у вас нет веры в него, тогда вы думаете, что он очень грубый.
Однажды один человек пришел к Шриле Прабхупаде и сказал, что его сын умирает. Прабхупада ответил: «Что я могу поделать? Я не умею творить чудеса. У меня нет власти над жизнью и смертью». Этот человек сказал: «Тогда вы можете помолиться своему Богу за него». Прабхупада ответил: «Если ваш сын умирает – это желание Бога, как я могу изменить Его желание. Если Бог хочет, чтобы он умер, то он умрет. Мы слуги Господа, а не наслаждающиеся в этом мире».
И Шрила Прабхупада говорил, что Кришна украшает этот мир гирляндой проблем. В этом мире столько проблем. И материалистичные люди считают, что это плохо, а преданные считают, что это хорошо.
Материалистичный человек может сказать, что Шрила Прабхупада жесткий, у него нет никакой симпатии к живым существам. Но природа Чистых преданных такова, что они реалистично милостивы, а не иллюзорно.
Вы можете утешать как-то людей, можете слова приятные им сказать, но поможет им это, на самом деле, или нет.
Вайшнавы реалистично милостивы, они говорят вам, как, на самом деле, обстоят дела. Это позволяет понять, как обстоят дела в реальности.
Поэтому, чтобы обрести милость вайшнавов нужно быть очень квалифицированным. У вас не должно быть никакого лицемерия или двуличия.
Другой пример, у одного человека заболела дочь. И каждый день он молился с большим энтузиазмом, перед божествами. Он взывал: «Гауранга! Гауранга!» Все смотрели на него и думали: «О, он проявляет такое бхакти!» И так, он много дней приходил и молился.
Но, через некоторое время его дочь умерла, и он перестал приходить в матх. В один день он пришел и сказал: «Ваш Бог, Гауранга, не существует. Я столько молился ему, чтобы спасти свою дочь, но она умерла».
Шрила Прабхупада ответил: «Простите, но тот Гауранга, которому вы молились, не наш Гауранга». И он рассказал ему лилу, как умер сын Шриваса Пандита во время киртана.
Жена Шриваса Пандита, Малини, и другие преданные пришли к нему сообщить, что его сын умер. И что сделал Шривас Пандит? Он пришел в отчаяние и стал плакать у стоп Чайтаньи Махапрабху? Нет.
Шривас Пандит отругал своих родственников и сказал: «Если вы будете плакать и беспокоить Чайтанью Махапрабху, то я покончу собой. Не важно, умер сын или нет, я обеспокоен тем, чтобы киртан Махапрабху продолжался. Если Махапрабху доволен, то я буду счастлив.
И Шрила Прабхупада сказал: «Мы поклоняемся этому Махапрабху, который является сердцем и душой Шриваса Пандита».
У людей очень наивное представление о Боге. Вайшнав думает: «Если Кришна счастлив, давая мне какие-то страдания, тогда я тоже буду счастлив».
Ученики Шрилы Прабхупады были очень преданны ему. Однажды один из санньяси направился в Бхадри-Нараяна, чтобы обрести даршан. Но, он не сообщил об этом Шриле Прабхупаде. И, когда он вернулся, через много дней, Шрила Прабхупада спросил, где он был. И он ответил, что совершал паломничество в Гималаи, в Бхадри-Нараяна.
Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Дай мне санньяси данду и одежды санньяси. Одевай белые одежды, теперь ты больше не санньяси. Ты не квалифицирован быть санньяси. Ты очень независимый, ушел не спросив меня. Поэтому ты не являешься санньяси».
Шрила Прабхупада дал ему белые одежды и имя Бхадри-Нараяна дас адхикари. В течение многих дней этот ученик оставался в Храме. И, когда он стал более смиренным, Шрила Прабхупада опять дал ему санньясу.
Однажды, один преданный Дурги сказал, что она красивее, чем Радха. Шрила Прабхупада возразил, что это невозможно, Радхарани гораздо красивее Дурги. И он стал рассказывать прекрасную катху о красоте Шримати Радхики.
И в какой-то момент он осознал, что этот человек, которому он рассказывал, не квалифицирован слушать эту катху. И Шрила Прабхупада подумал: «С одной стороны я не могу не прославлять Шримати Радхику, но с другой стороны я не должен говорить на такие сокровенные темы в присутствии не квалифицированного человека».
Столкнувшись с такой дилеммой, лицо Шрилы Прабхупады покраснело. И неожиданно, он потерял сознание. Шрила Прабхупада пытался сдерживать себя, но не смог.
Таково очень глубокое настроение Шрилы Прабхупады. Он пришел чтобы дать Радха-дасьям, рагануга-бакти, но не мог этого сделать.
Шрила Прабхупада говорил: «Я пришел в этот мир с миссией рассказать о випраламбха-расе, о внутреннем смысле явления Махапрабху. Я пришел, чтобы проповедовать рагануга-бхакти. Но, я обнаружил, что вокруг меня сплошные джунгли. И мне пришлось приложить множество усилий, чтобы прорубиться сквозь эти джунгли апасиддханты. Я не мог выразить, то, что хотел дать».
Его лицо покраснело, и он произнес один стих из Радха Раса Судханидхи, Шрилы Прабходананды Сарасвати Пада:
йасйах кадапи васананчала кхеланоттна
дханйати дханйа паранена критартха мани
йогиндра дургама гатир мадхусудано пи
тасйа нам осту вришабхану бхуво дише пи
В этом стихе говорится, что даже великим риши и муни очень трудно увидеть Кришну. Но для Кришны, иногда, очень трудно увидеть Радху. Что, тогда говорить об этих муни и риши, для них практически невозможно увидеть Радху.
Когда Кришна сидит на берегу Радха Кунды, его касается ветерок, который доносит аромат тела Радхарани. Этот аромат такой пьянящий, что сам ветер опьяняется. Из-за этого он начинает дуть очень медленно.
Затем этот ветер приближается к Кришне. А Кришна сидит на другом берегу Радха Кунды и печалится о том, что не может видеть Шримати Радхику, поскольку она испытывает ман. Но, когда этот ветерок касается тела Кришны, он чувствует присутствие Шримати Радхики. Кришна очень благодарен этому ветерку, за то, что он принес аромат Радхарани.
Шрила Прабходананда Сарасвати Пад, в связи с этим стихом, говорит: «Я кланяюсь тому направлению, в котором находится Шримати Радхика». Поскольку Радхика так возвышенна, что ее любовь контролирует даже Кришну. Ее положение настолько велико, что даже направление, в котором она находится, достойно поклонения.
Затем Шрила Прабхупада процитировал один стих, в котором говорится: «Когда Шри Радха неподвижно лежит на ложе с Кришной, она обменивается с Ним различными любовными фразами. И, когда они обнимают друг друга, кажется, что их тела сливаются. Поэтому, пожалуйста, хотя бы на мгновение даруй радость моим глазам».
И тогда Шрила Прабхупада произнес: «Вот таков гаудия-даршан, с точки зрения манджари». Это очень редкое видение. Потому что только манджари могут присутствовать во время сокровенных игр Радхи и Кришны.
Мой Гурудев говорил, что он услышал это от своего Гурудева. А его Гурудев, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, был непосредственным свидетелем того, что говорил Шрила Прабхупада.
Вот это глубочайшее настроение, которое Шрила Прабхупада пришел дать этому миру.
Когда Шрила Прабхупада находился в Пури, он выразил желание отправиться в Аларнатх, после Снана-ятры, в течение двух недель, когда Джаганнатх не дает даршан.
Преданные сказали: «Прабхупада, В Аларнатхе будет очень жарко. Мы не думаем, что это хорошая идея поехать туда». Шрила Прабхупада стал очень серьезным и произнес один стих (Санкалпа- калпадрума, с.7, Вишванатха Чакраварти Тхакур):
стхива бахир вйаджана-йантра-нибаддха-дори
панир викаршана-вашан мриду ви джайани
уттунга-кели-калита-шрама-бинду-джалам
алопайани манитаих смитам ахарани
«Сидя возле кунджи, я буду держаться за веревку, ведущую к опахалу, который находится внутри кунджи. Я буду тянуть эту веревку очень плавно, обмахивая, таким образом, Радху и Кришну, находящихся в кундже. Я все сделаю для того, чтобы они не чувствовали жары. Я удалю испарину с их тел, я буду прислушиваться к их мягкому, чарующему смеху, во время их любовных игр».
Что это означает? Когда преданные сказали: «В Аларнатхе будет очень жарко». Что пришло на ум Шриле Прабхупаде? Он подумал: «Там будет жарко, но ничего я буду обмахивать моих Радху и Кришну».
Прабхупада не думал о своем комфорте или о чем-то подобном. Прабхупада всегда думал о том, как служить Божественной Чете.
И затем Шрила Прабхупада произнес прекрасный стих из Санкалпа-калпадрумы. Таково глубочайшее настроение Шрилы Прабхупады.
Поэтому, мы должны понимать, что цель Гаудия матха только одна: сделать всех служанками Шримати Радхики. И Шрила Прабхупада открыл Гаудия Матх, как Центр, для обучения, тому, как стать служанками Шримати Радхики.
Что означает слово «Матх»?
матханти васанти чатраха йасми ити мата
Матх – это место, куда приходят учиться. Но, какого рода обучение в Гаудия Матхе? Оно называется ВИДВАД-РУДХИ. И Шрила Прабхупада дал одну замечательную лекцию, в которой объяснил, что такое видвад-рудхи.
Но, прежде, чем начать эту лекцию, он избрал шобха-пати этого собрания. То есть того, то будет председателем на этом собрании и управляющим. Кто является самым старшим, уважаемым человеком, которого будут почитать в этом собрании.
Шрила Прабхупада сказал: «Сегодня председателем собрания будет мой Гурудев, Шрила Гауракишор Прабхупад. Хотя вы не можете его видеть, я гарантирую, что он присутствует здесь.
Я расскажу немного о его славе, чтобы вы поняли, кто он такой. Шрила Гауракишор Прабхупад считал себя слугой слуг Гаудиев. Он никогда не называл себя Гаудией. Потому, что Гаудия – это житель Бенгалии, Гауда-деша. Это всего лишь указание на место жительства. Но, есть другой смысл слова Гаудия».
И затем, Шрила Прабхупада, процитировал стих (Чайтанья- Чаритамрита, Ади-лила, 1,19):
эи тина тхакура гаудийаке карийачхена атмасат
э тинера чарана вандон, тине мора натха
«Эти три божества Мадан-Мохан, Говинда, Гопинатх, жизнь и душа Гаудия Вайшнавав. Я поклоняюсь Им, потому что они Господа моего сердца».
«Тех, кто неотличны от Кришны, тех, кто стали Атмасат, едиными с Кришной, называют Гаудиями. Те, кого Кришна признал своей собственностью являются Гаудиями.
И мой Гурудев никогда не считал, что он стал Атмасат, единым с Кришной. Поэтому, он называл себя слугой слуг Гаудиев».
Затем Шрила Прабхупада сказал, что есть три вида Гаудиев:
- Агаудия – это те, кто Гаудиями не являются.
- Бхрува Гаудия – это те, кто заявляют, что они Гаудия, но делают это только для вида, т.е. на самом деле они не практикуют.
- Виддха Гаудия – это те, кто совершают очень серьезную садхану, но не знают, что такое видвадрудхи. Они цитируют шастры, но не понимают их смысла.
Есть три вида рудхи:
1.Агья-рудхи – знание, которое осквернено тамасом и раджасом, это оскверненное знание писаний.
2. Садхаран-рудхи – знание, основанное на саттве, это этимологическое значение слова. То есть, это, те, кто обладают санскритом, знанием санскритских слов, но не обладают реализацией.
3. Видвад-рудхи – знание, основанное на реализации и опыте.
Шрила Прабхупада говорил, что Гаудия Матх – это место, куда нисходит видвад-рудхи.
И, когда Чистые преданные что-то говорят, очень трудно понять смысл их слов. Это происходит потому, что они говорят с платформы реализации, и, если у вас нет такой реализации, то вы не поймете, о чем они говорят.
Для того, чтобы их слова были понятны людям, такие преданные не говорят на слишком возвышенные темы.
Однажды, Шрила Прабхупада пришел на Радха-кунду с большой парикрамой, и стал давать лекцию по Упанишадам. Многие люди удивились тому, что Шрила Прабхупада, находясь в таком возвышенном месте, не рассказывает сладостную катху, а говорит о технических, философских вещах, Упанишадах.
Шрила Прабхупада сказал: «Поскольку это Радха-кунда, здесь много сахаджиев, которые постоянно рассказывают эту сладостную катху, но без видвад-рудхи, без осознания. И я не хочу, чтобы люди думали, что движение Гаудиев – это какая-то секта. Поэтому я говорю на основе Веданты, Упанишад, чтобы люди понимали, что мы знаем философию, мы не только говорим о лилах.
Таким образом, Шрила Прабхупада должен был заложить фундамент нашей сампрадайи, иначе, нас считали бы одной из апасампрадай.
Однажды Шрила Прабхупада беседовал с Рабиндранат Тагором о сахаджии. И он сказал Рабиндранат Тагору: «Сахаджия – это очень важная основа, но люди не понимают смысл слова сахаджия».
Сахаджия означает то, что естественным образом проявляется, то, что естественно. Любовь гопи и враджаваси к Кришне – это сахаджия. То есть, это что-то естественное. Но, это апракрита сахаджия – это трансцендентная любовь.
Но, когда мы говорим о материалистичных людях, о бабаджи с Радха-кунды, то мы говорим о пракрита сахаджиях, материалистичных сахаджиях. Они принимают свою спонтанную любовь к Радхе и Кришне за трансцендентную. Но, на самом деле, она полностью материальна.
Они начинают свою практику с памятования о играх Радхи и Кришны. Но в их сердцах множество анартх, и какое памятование у них будет?
И Шрила Прабхупада сказал, что благодаря могуществу киртана появится правильное памятование. Поэтому наши Ачарьи говорят, что сначала нама, затем гуна, рупа и лила. То есть мы начинаем с намы.
Джива Госвами также объясняет: «шраванам киртанам смаранам». Шраванам означает – слушание Имени, слушание Харикатхи. Затем вы можете повторять эти Имена и Харикатху. И затем приходит смарана – памятование.
Сахаджии начинают со смараны, но Гаудии начинают с киртаны. Почему это так? Потому что Чайтанья Махапрабху говорит (Шикшаштака, с 1):
чето-дарпана-марджанам
Вы должны очистить зеркало ума. И, как вы очистите это зеркало? При помощи:
парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
А не с помощью смараны.
И, если вы будете памятовать об играх Радхи и Кришны с оскверненной читтой, то вы не обретете в читте реализации.
Что такое читта? Это ум души. Душа находится на уровне сат чит ананды. Аспект чит становится читтой, умом души, в материальном мире. Ниже читты находится аханкара, ложное эго, далее - буддхи, разум, и еще ниже материальный ум.
Материальный ум – манас, духовный ум – читта. Читта – это место обретения духовной реализации. Она сравнивается с зеркалом, которое покрыто пылью. Что за пыль покрывает читту? Это грубое и тонкое тело.
Патанджали говорит, что йога – это прекращение колебания, волнения читты, в связи с грубым и тонким телами, т.е. материальными представлениями «я» и «мое».
Как достичь читты, чтобы обрести духовную реализацию? У вас есть препятствие в виде ложного эго, аханкары, которое вы не можете преодолеть.
И шрила Прабхупада говорит, что дикша – это карна-ведха-самскара, церемония прокалывания ушей (которую проводят для детей). Когда вы получаете дикшу, происходят две вещи: «ди» - дивья гьяна, вы получаете трансцендентное знание, «кша» - вы избавляетесь от всех материальных осквернений.
Когда вы получаете мантру от гуру, она входит в ваше ухо, пронзает аханкару и достигает читты. Чтобы добраться до читты, вам нужно получить дикшу от истинного духовного учителя.
Таким образом, когда вы слушаете Харикатху или Святое Имя, то через это отверстие в аханкаре, оно достигает читты, тогда автоматически происходят две вещи: первое, вы обретаете духовную реализацию и воспринимаете на уровне читты, а не материального ума; второе – будет происходить очищение читты.
Шрила Прабхупада объясняет, что видвад-рудхи может происходить только в читте, а не в манасе.
Таким образом, если ваше ложное эго не пронизано дикшей от истинного духовного учителя, то у вас не может быть реализации садханы.
У пракрита сахаджиев нет истинного духовного учителя, поэтому у них нет реализации, а только эмоции. И Шрила Прабхупада говорил, что эти люди, на самом деле, ложные, и их реализации ложные.
Сейчас вы можете понять, почему Шрила Прабхупада совершал Нама-бхаджан в течение 10 лет, когда он повторял один миллиард Святых Имен. Он хотел подать пример правильного воспевания. Сначала мы должны воспевать, а затем памятовать.
Когда наша читта будет очищена «чето-дарпана-марджанам», тогда мы сможем достичь духовной реализации.
Шрила Прабхупада говорил, что этот мир наполнен агья-рудхи, материальным знанием в тамасе. Но те, кто ниргуна, кто находится за пределами трех гун материальной природы, тогда их разум становится видвад-рудхи.
И для того, у кого есть видвад-рудхи, для них шравана – это не слушание, это даршан. Поэтому, когда они слышат Имя Кришны, для них это не просто звук, на самом деле, они видят Кришну, Сам Кришна присутствует там.
Шрила Прабхупада приводит такой пример из Шримад Бхагаватам: «Когда мы кушаем, происходят три вещи: удовлетворение вкусом пищи; питание тела этой пищей; утоление голода».
Когда преданные служат Кришне, воспевая Хари-наму, так же происходят три вещи: мы непосредственно ощущаем Верховного Господа; проявляется бхакти, преданность; мы отстраняемся от всех вещей, которые не связаны с Верховным Господом.
Какова разница между этими двумя примерами, приемом пищи и воспеванием Хари-намы? Разница заключается в том, что, когда мы принимаем пищу, мы не можем съесть слишком много, иначе нам станет плохо. Но, если мы воспеваем Святое Имя, мы можем это делать сколько угодно, этому нет предела.
И Шрила Прабхупада говорил, что преданные должны освободиться от бхогья-даршана, от привычки видеть все, как объекты наслаждения.
Те, у кого нет духовной реализации, будут смотреть на мир через бхогья-даршан. Они будут стараться насладиться всем в этом мире, включая бхакти.
Шрила Прабхупада сказал, что мы должны освободиться от внешнего видения, потому что это материальное видение. Материальные формы, материальные запахи, все, что связано с материальными чувствами, это только объекты наших материальных чувств.
Поэтому мы должны приобщиться к интроспективе, внутреннему видению, так как внешнее видение иллюзорно. Например, кто-то прислал вам письмо по почте. Вы возьмете в руки это письмо, и вам очень захочется узнать, что внутри. Вы будете с любопытством разглядывать конверт и думать: «Что же там внутри?» Но, вы не сможете увидеть, что там внутри, пока не заглянете в конверт.
И Шрила Прабхупада говорил, что идти внутрь означает – понять, что все объекты в мире для того, чтобы ими наслаждался Кришна.
«Верховный Господь находится абсолютно везде, в том числе в сердцах живых существ, и так же Господь находится в моем сердце, чтобы дать мне возможность служить Ему. Когда я оставлю мирское видение, я пойму, что все связано с Верховным Господом. И, когда я увижу, что все связано с моим Иштадевом, Господом, которому я поклоняюсь, и, что Он находится везде, тогда я пойму, что в этом мире нет причины для страданий». И, в таком случае, нет необходимости специально памятовать.
Шрила Прабхупада приводит пример Шрилы Харидаса Тхакура, который известен, как Нама-Ачарья. Он воспевал три лакха Святых Имен каждый день. И он также показывал нам, что мы должны воспевать.
Тот, кто оставляет громкое воспевание Святых Имен, а также слушание Хари-катхи, будут просто имитаторами, пракрита-сахаджии.
Таким образом, воспевая Святые Имена проявится «чето-дарпана-марджанам», и мы сможем очиститься от анартх, очистить свой разум. И тогда проявится все остальное: гуна, рупа, лила.
Не нужно будет прилагать каких-то особых усилий, чтобы памятовать игры Кришны, они сами проявятся, когда наша нама станет идеальной, когда мы будем повторять наилучшим образом. И, когда наша нама станет совершенной, тогда мы сможем получить даршан Господа.
Мы должны воспевать Святое Имя, как молитву о Его милости. Тогда, через нама-санкиртану, возможно достичь смарану, памятование.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что преданные едут в Святую Дхаму: Вриндаван, Навадвипу, Пури, желая получить даршан божеств: Говинды, Гопинатха, Мадан-Мохана, Джаганнатхи. Но, это один из видов наслаждения. Эти преданные ничего не увидят, потому что нашему зрению доступны только материальные объекты. Божества – трансцендентны, они не могут быть объектом нашего материального видения.
И правильное понимание следующее: «Если божество увидит меня, тогда, - это настоящий даршан».
Однажды Шрила Прабхупада стоял в дверях Чайтанья Матха, в Маяпуре. Он пришел обрести даршан божеств. В то время Алтарная была немного прикрыта, а Шрила Прабхупада был без очков. И, божеств можно было увидеть только в небольшую щелку.
Пуджари заметил это и сказал Шриле Прабхупаде: «Двери в Алтарную приоткрыты совсем немного, а вы без очков, вам будет очень сложно разглядеть божеств с этого места». Но, Шрила Прабхупада улыбнулся и ответил: «Вы не должны думать, что божества – это объекты нашего материального видения. На самом деле, вы должны думать, что вы сами должны стать объектом видения для божеств».
Если божества могут нас видеть, тогда это настоящий даршан. И, только тогда божества могут проявить себя для нас. Таково учение Шрилы Прабхупады об истинном даршане.
Однажды Шрила Прабхупада присутствовал на собрании, где было много докладчиков. Один из них стал рассказывать о том, как Кришна покинул раса-лилу, и гопи очень страдали от разлуки с Ним.
Шрила Прабхупада остановил этого человека и сказал: «Нет, нет, не говорите так!» Почему он так поступил? Потому что Шрила Прабхупада не мог слушать о том, как Шримати Радхика страдает по Кришне. Он стал приводить много примеров о том, как Кришна страдает в разлуке со Шримати Радхикой.
Так Шрила Прабхупада реагировал, когда кто-то описывал, как будто Шримати Радхика уязвима от деяний Кришны. Шрила Прабхупада говорил, что Шримати Радхика так возвышена, что даже Кришна становится контролируемым ее любовью. И единственная причина, по которой Кришна оставил раса-лилу, это - в полной мере проявить возвышенное положение Шримати Радхики.
И вся раса-лила имеет одну цель – показать насколько возвышенна Шримати Радхика. Кришне необходимо было оставить всех гопи и пойти только за Шримати Радхикой. И, это истинное настроение Шрилы Прабхупады, это то, как Шрила Прабхупада проявлял бхаву в этом мире.
Сегодня мы памятуем о его величии, и молим о его беспричинной милости. Если он бросит на нас свой взгляд, если он посмотрит на нас, тогда наша жизнь увенчается успехом. Если он дарует нам свой милостивый взгляд, тогда у нас, в этом мире, есть еще шанс.
На самом деле, его слава безгранична, и это, всего лишь, ее малая крупица. И только по его милости мы сможем понять его славу, если он проявит ее для нас, иначе не возможно.
Шрила Прабхупада, ки джай!
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада
