вдохновляющая преданность
Кажущееся Совершенство
Я храню воспоминания о солнечном детстве, когда жил под голубым небом южной части Рио. Я вырос в пентхаусе в Копакабане, окруженный любовью, был первым ребенком, племянником и внуком богатой католической семьи. Мои прабабушки и прадедушки жили на Атлантик Авеню с видом на море, где мы всегда собирались в канун Нового года. У меня была возможность учиться в лучших колледжах, всегда было много друзей, я был хорош в спорте и всегда получал хорошие оценки.
Я научился перемещаться между мирами естественным образом. В нашем загородном доме и на ферме для меня не существовало социальных границ; в кругу друзей всегда были дети всех социальных уровней. Моя семья всегда дорожила смирением и абсолютным уважением к кому-либо, независимо от их социального статуса. Возможно, благодаря этому спокойному и примиряющему характеру я смог прожить детство и юность, не втянув себя ни в одну ссору.
Все казалось идеальным — жизнь, о которой многие мечтают. Однако по мере того, как я рос, в моем сердце эхом раздавался шепот беспокойства. Наблюдая за членами своей семьи, я заметил болезненное противоречие: хотя у них были все возможности, счастье ускользало от них, а конфликты были постоянными. Несказанная тоска, скрытая под поверхностью этого кажущегося совершенства, побудила меня сделать вывод, что не стоит воспроизводить эту модель жизни.
Я научился перемещаться между мирами естественным образом. В нашем загородном доме и на ферме для меня не существовало социальных границ; в кругу друзей всегда были дети всех социальных уровней. Моя семья всегда дорожила смирением и абсолютным уважением к кому-либо, независимо от их социального статуса. Возможно, благодаря этому спокойному и примиряющему характеру я смог прожить детство и юность, не втянув себя ни в одну ссору.
Все казалось идеальным — жизнь, о которой многие мечтают. Однако по мере того, как я рос, в моем сердце эхом раздавался шепот беспокойства. Наблюдая за членами своей семьи, я заметил болезненное противоречие: хотя у них были все возможности, счастье ускользало от них, а конфликты были постоянными. Несказанная тоска, скрытая под поверхностью этого кажущегося совершенства, побудила меня сделать вывод, что не стоит воспроизводить эту модель жизни.
Истинное «я», или душа, обитает в теле материальных чувств и испытывает страдания мира посредством рождения, старения, болезни и смерти, неустанно ища временное удовольствие и счастье. Не в силах понять, что находится за завесой иллюзии, душа безмолвно страдает, не зная, где она найдет безусловную любовь и вечный покой. Однако после бесчисленных рождений некоторые искренние души получают бесценную удачу признать, что Кришна — это Бог, и найти подлинного гуру, который научит их идти по пути Бхакти.
Свами БВ Махавир
Свами БВ Махавир
В возрасте 11 лет книга о кубинской революции превратила Че Гевару в моего первого кумира. Следуя юношескому импульсу, я принял стиль и поведение подрывника: я отрастил волосы, надел серьги, слушал рок-н-ролл и вставал в позу перед любым авторитетом. Я считал себя обладателем неоспоримой истины и называл отчужденными тех, кто не соглашался со мной. Я не понимал, что я заложник еще более тонкого отчуждения.
Даже не ведая о том, вопрошающий импульс содержал в себе семя моего духовного поиска. Веданта-сутра учит, что пробуждение души начинается именно с вопросов — атхато брахма джиджнаса — "мы должны задавать вопросы об Абсолютной Истине". Вопрошать о собственном существовании - это то, что отличает человека от животных.
Однако, сегодня я говорю трагикомическим тоном, что "моим величайшим грехом было то, что я был коммунистом". Со временем я понял, что диктаторские режимы под любым флагом являются противоположностью свободы. Я понял, что доктрины, навязанные силой под предлогом того, что они являются хранителями добродетели и альтруизма, неизбежно привели к тоталитарным режимам и геноциду. Привлеченные триединой утопией Французской революции свободы, равенства и братства, незрелые молодые люди не могут понять лицемерие коммунизма.
Даже не ведая о том, вопрошающий импульс содержал в себе семя моего духовного поиска. Веданта-сутра учит, что пробуждение души начинается именно с вопросов — атхато брахма джиджнаса — "мы должны задавать вопросы об Абсолютной Истине". Вопрошать о собственном существовании - это то, что отличает человека от животных.
Однако, сегодня я говорю трагикомическим тоном, что "моим величайшим грехом было то, что я был коммунистом". Со временем я понял, что диктаторские режимы под любым флагом являются противоположностью свободы. Я понял, что доктрины, навязанные силой под предлогом того, что они являются хранителями добродетели и альтруизма, неизбежно привели к тоталитарным режимам и геноциду. Привлеченные триединой утопией Французской революции свободы, равенства и братства, незрелые молодые люди не могут понять лицемерие коммунизма.
Я Вопрошаю, Значит Существую
Мои поиски свободы были не просто юношеской прихотью, а этической необходимостью. Я был на передовой студенческих, политических и социальных движений и посвятил себя обучению молодежи и взрослых, в основном движимый заблуждением классовой борьбы. Конечно, это привело к очень большому внутреннему конфликту: как примирить мои революционные идеалы с привилегиями моего класса?
Комфорт и деликатесы элиты стали горькими в моем восприятии неравного мира; моя позиция в классовой борьбе требовала согласованности. Недостаточно было взывать к равенству: я должен был отказаться от своих привилегий, чтобы не чувствовать себя виноватым в страданиях других. Именно тогда в возрасте 17 лет я поменял кондоминиум (жилая собственность), где я жил с родителями в лагуне Родриго-де-Фрейтас, на многоквартирный дом в Морро-да-Провиденсия, за Центральной Бразилией, в округе Рио. Для многих фавела (трущоба) является синонимом страха; для меня она была синонимом свободы.
Хотя вся моя семья выступала против перемен и направляла в мою сторону бесчисленные критические замечания, я был убежден, что нахожусь на правильном пути. Как говорил поэт Тобиас Баррето: «Из камней, которые бросают в меня, я возведу алтарь».
Мы не должны быть жертвами; ничто не может помешать нам двигаться вперед, кроме нас самих. Мы не можем полагаться на других - будь то политика, культура, семья и государство - чтобы продвигаться в поисках нашей свободы и духовной эволюции. Даже если бы эта борьба была утопией, стоило бы умереть, сражаясь, чем соответствовать. Конформизм (склонность подстраиваться под мнение большинства) был бы моим худшим поражением.
Комфорт и деликатесы элиты стали горькими в моем восприятии неравного мира; моя позиция в классовой борьбе требовала согласованности. Недостаточно было взывать к равенству: я должен был отказаться от своих привилегий, чтобы не чувствовать себя виноватым в страданиях других. Именно тогда в возрасте 17 лет я поменял кондоминиум (жилая собственность), где я жил с родителями в лагуне Родриго-де-Фрейтас, на многоквартирный дом в Морро-да-Провиденсия, за Центральной Бразилией, в округе Рио. Для многих фавела (трущоба) является синонимом страха; для меня она была синонимом свободы.
Хотя вся моя семья выступала против перемен и направляла в мою сторону бесчисленные критические замечания, я был убежден, что нахожусь на правильном пути. Как говорил поэт Тобиас Баррето: «Из камней, которые бросают в меня, я возведу алтарь».
Мы не должны быть жертвами; ничто не может помешать нам двигаться вперед, кроме нас самих. Мы не можем полагаться на других - будь то политика, культура, семья и государство - чтобы продвигаться в поисках нашей свободы и духовной эволюции. Даже если бы эта борьба была утопией, стоило бы умереть, сражаясь, чем соответствовать. Конформизм (склонность подстраиваться под мнение большинства) был бы моим худшим поражением.
Жизнь в Трущобах
Отрешенность и Свобода
В 1995 году, в возрасте 15 лет, под влиянием моей бабушки по материнской линии, я погрузился в изучение религий, эзотерики, магии, йоги, медитации и был посвящен в Рейки. Когда я приходил к ней домой, вместо того чтобы смотреть телевизор, мы садились медитировать и беседовали о тайнах жизни. Именно в это время в моем сознании был первый проблеск о важности монашеской жизни.
Мы находимся под влиянием политико-культурной среды, в которой живем, однако, именно наши собственные материальные желания заключают нас в тюрьму. Существование внешнего заключения напрямую связано с внутренним. Майя использует наши же слабости, чтобы поработить нас. Из-за ложной потребности удовлетворить наши собственные чувства, мы становимся заложниками материальных желаний. Тогда я понял, что, если стану таким же отрешенным, как йог или святой, меня никогда не смогут поработить чувства, разум, правительство или майя.
Мы находимся под влиянием политико-культурной среды, в которой живем, однако, именно наши собственные материальные желания заключают нас в тюрьму. Существование внешнего заключения напрямую связано с внутренним. Майя использует наши же слабости, чтобы поработить нас. Из-за ложной потребности удовлетворить наши собственные чувства, мы становимся заложниками материальных желаний. Тогда я понял, что, если стану таким же отрешенным, как йог или святой, меня никогда не смогут поработить чувства, разум, правительство или майя.
Действуя вместе с движением бездомных, моя роль заключалась в том, чтобы совершать набеги на дома и незанятые земли, чтобы преобразовать их в жилье для народа. Я научился открывать замки с помощью шпильки для волос, распиливать железные прутья вольфрамовой пилой, есть рис и бобы в течение нескольких недель и жить со всеми видами людей из группы риска. В доме, где я жил с парой руководителей MTST (движение бездомных рабочих), почти каждый день было обычным делом просыпаться с каким-то незнакомцем, спящим на полу рядом со мной. В большинстве случаев это были нищие или безработные родители семей, которые нуждались во временном приюте.
Однако свобода требовала средств к существованию, которые не изменяли бы моим принципам. Я отказался быть винтиком на обычной работе и заложником государственной помощи. В поисках средств к существованию, соответствующих моему стремлению к свободе, я начал выпускать свои собственные книги стихов и продавать их у дверей кинотеатров, культурных центров, университетов, на площадях и улицах Рио-де-Жанейро и Бразилии.
Хотя финансовая отдача была скромной, каждая заработанная монета была кирпичиком в строительстве моей духовной крепости. Ничто в мире не обменять на те моменты, когда я независимо общался со Вселенной, и блаженство переполняло мою душу. Нет ничего более ценного, чем возможность решать свою судьбу, куда меня приведут мои шаги. Почти четыре года я продавал стихи на улице.
Однако свобода требовала средств к существованию, которые не изменяли бы моим принципам. Я отказался быть винтиком на обычной работе и заложником государственной помощи. В поисках средств к существованию, соответствующих моему стремлению к свободе, я начал выпускать свои собственные книги стихов и продавать их у дверей кинотеатров, культурных центров, университетов, на площадях и улицах Рио-де-Жанейро и Бразилии.
Хотя финансовая отдача была скромной, каждая заработанная монета была кирпичиком в строительстве моей духовной крепости. Ничто в мире не обменять на те моменты, когда я независимо общался со Вселенной, и блаженство переполняло мою душу. Нет ничего более ценного, чем возможность решать свою судьбу, куда меня приведут мои шаги. Почти четыре года я продавал стихи на улице.
Жить Благодаря Поэзии
Мое поступление на философский факультет UERJ было обусловлено желанием найти ответы в великих течениях западной мысли. Однако я обнаружил, что философия там рассматривалась как объект бесплодного изучения, а не как ступень к трансцендентности. Это несоответствие между знанием и бытием, снова меня заставило почувствовать себя заключенным, и университет стал просто местом встречи для подрывной деятельности на разных уровнях. Мои академические дни сводились к заговору против государства, написанию анархистских фраз на стенах и использованию энтеогенов (психоактивные вещества природного происхождения) в попытке достичь измененных состояний сознания, которые философия не могла обеспечить.
Самая большая проблема академической философии - больше беспокоиться о том, чтобы задавать вопросы, чем находить ответы. И для меня это не имело никакого смысла. Я всегда верил, что Истина не субъективна, она существует сама по себе, для себя и в самой себе, как цель, которую нужно достичь, а не просто дорога, которую нужно пройти.
Веданта учит нас, что тайна существования — это непостижимый парадокс. Нам не дана способность разгадать эту тайну, упражняясь в логике и риторике. Веданта-сутра заявляет, что «используя логику и ментальные спекуляции не постичь Абсолютную Истину, Она раскроет Себя только тому, кого Она выберет Сама».
Доступ к любому трансцендентному знанию возможен только через откровение. Это называется апаурушея, то есть трансцендентное знание может быть доступно только, если оно низойдет сверху вниз. Ограниченными чувствами невозможно познать, кто такой Бог. В то время как здравый смысл предполагает, что самопознание начинается с анализа «Я», Веданта предлагает противоположный и глубокий путь: чтобы понять «Я» (следствие), нужно сначала познать Бога (причину).
И вот так я случайно свернул на правильный путь. Я отказался от исторического и диалектического материализма и вернулся к вере в Бога. Познание Бога стало моим приоритетом. Для меня не было ничего более важного, чем знать, не только то, что Он существует, но и то, кто Он есть на самом деле. Я упал на колени и заплакал. Я взывал о милосердии, прося Бога не оставаться инкогнито и открыть мне Свое истинное лицо.
Самая большая проблема академической философии - больше беспокоиться о том, чтобы задавать вопросы, чем находить ответы. И для меня это не имело никакого смысла. Я всегда верил, что Истина не субъективна, она существует сама по себе, для себя и в самой себе, как цель, которую нужно достичь, а не просто дорога, которую нужно пройти.
Веданта учит нас, что тайна существования — это непостижимый парадокс. Нам не дана способность разгадать эту тайну, упражняясь в логике и риторике. Веданта-сутра заявляет, что «используя логику и ментальные спекуляции не постичь Абсолютную Истину, Она раскроет Себя только тому, кого Она выберет Сама».
Доступ к любому трансцендентному знанию возможен только через откровение. Это называется апаурушея, то есть трансцендентное знание может быть доступно только, если оно низойдет сверху вниз. Ограниченными чувствами невозможно познать, кто такой Бог. В то время как здравый смысл предполагает, что самопознание начинается с анализа «Я», Веданта предлагает противоположный и глубокий путь: чтобы понять «Я» (следствие), нужно сначала познать Бога (причину).
И вот так я случайно свернул на правильный путь. Я отказался от исторического и диалектического материализма и вернулся к вере в Бога. Познание Бога стало моим приоритетом. Для меня не было ничего более важного, чем знать, не только то, что Он существует, но и то, кто Он есть на самом деле. Я упал на колени и заплакал. Я взывал о милосердии, прося Бога не оставаться инкогнито и открыть мне Свое истинное лицо.
Тоскуя по Богу
В возрасте 22 лет, после сильного внутреннего зова, я решился на еще один большой прорыв. Я покинул город Рио-де-Жанейро и уединился высоко в горах Сана, в горном хребте Макае-RJ. Кульминацией моих поисков Бога стало глубокое погружение в аскезу. Я стал вегетарианцем, принял целибат и отказался от психотропных препаратов. Это было необходимо для того, чтобы научиться подниматься на гору своими собственными ногами. Упрощая свое существование до необходимого, я пил воду из реки и ел вареные овощи, чередуя это с периодами голодания, которые очищали тело и укрепляли разум. Моими днями управлял новый священный ритм: практика йоги на рассвете, затем часы, посвященные медитации, исследованию, поэзии и экологии. Я не просто менял привычки; я восстанавливал свое существо, чтобы стать достойным сосудом для божественной благодати.
Это был, несомненно, самый горячий период в моей жизни. В тишине отречения и изоляции в горах я был вынужден смотреть в лицо своей тени. Когда я избавился от иллюзий, которые питал о себе, я обнаружил, что я не был таким добродетельным, как я себе представлял. В зеркале истины я видел, как появляется огромный список недостатков, таких как гордость, эгоизм, похоть и лицемерие. Необходимо было сделать обширный срез, чтобы возродиться заново, решительно и в нужном направлении. Нужно было принять боль как единственный способ сублимировать (преобразовать) свое собственное существование.
Шесть месяцев спустя, посреди развалин, уже можно было увидеть росток надежды, зарождающийся в разломах. Поэтическая трагедия, которая раньше мучила меня, была вынуждена сдаться торжеству жизни и экстазу общения с Богом. Жизнь теперь раскрывала себя как великий праздник любви, благодаря рождению нового существа. Я пережил депрессию поэта-нигилиста и воодушевленный шел по тропе духовного здравомыслия. Я больше не хотел следовать за героями, умершими от передозировки, а скорее за великими просветленными мастерами, которые покорили вечную жизнь.
Это был, несомненно, самый горячий период в моей жизни. В тишине отречения и изоляции в горах я был вынужден смотреть в лицо своей тени. Когда я избавился от иллюзий, которые питал о себе, я обнаружил, что я не был таким добродетельным, как я себе представлял. В зеркале истины я видел, как появляется огромный список недостатков, таких как гордость, эгоизм, похоть и лицемерие. Необходимо было сделать обширный срез, чтобы возродиться заново, решительно и в нужном направлении. Нужно было принять боль как единственный способ сублимировать (преобразовать) свое собственное существование.
Шесть месяцев спустя, посреди развалин, уже можно было увидеть росток надежды, зарождающийся в разломах. Поэтическая трагедия, которая раньше мучила меня, была вынуждена сдаться торжеству жизни и экстазу общения с Богом. Жизнь теперь раскрывала себя как великий праздник любви, благодаря рождению нового существа. Я пережил депрессию поэта-нигилиста и воодушевленный шел по тропе духовного здравомыслия. Я больше не хотел следовать за героями, умершими от передозировки, а скорее за великими просветленными мастерами, которые покорили вечную жизнь.
Уединение в Горах
В 2005 году, вдохновленный архетипом строгого йога с бородой и длинными волосами, я отправился жить в альтернативное сообщество в Пиренополисе, где я посвятил себя преподаванию аштанга-йоги, образованию детей в общественной школе и садоводству. Пока однажды судьба не привела меня в дом преданного Кришны, ухаживать за садом. Признаюсь, я скептически смотрел на преданных Кришны: их одежда, песнопения и танцы были странными, почти фольклорными. Но именно мое невежество мешало увидеть глубину этой философии, стоящую за такой непринужденностью.
Однако, все еще обеспокоенный вопросами, на которые тишина и уединение не смогли ответить, моим единственным выходом было глубокое исследование вайшнавизма. Во время чтения «Науки самопознания» Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады завеса имперсонализма была быстро удалена; Кришна был Богом, к которому взывала моя душа. Стремление к слиянию с Брахманом уступило место преданности Бхагавану. На мои молитвы пришли ответы: Бог, наконец, открылся мне.
Я вспомнил что сказал Ницше: "Я могу поверить только в того Бога, который умеет танцевать" - и я почувствовал сожаление. Если бы он знал Кришну, его судьбой была бы не бездна безумия, а скорее рай преданного блаженства.
В июле 2007 года я получил первое посвящение в Харинаму. Меня теперь звали Гокула Чандра дас. Посвятив себя садхане с жадностью тех, кто находит воду в пустыне, я пел джапу на рассвете, молясь только о том, чтобы лично встретиться с Гурудевом в Индии.
Однако, все еще обеспокоенный вопросами, на которые тишина и уединение не смогли ответить, моим единственным выходом было глубокое исследование вайшнавизма. Во время чтения «Науки самопознания» Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады завеса имперсонализма была быстро удалена; Кришна был Богом, к которому взывала моя душа. Стремление к слиянию с Брахманом уступило место преданности Бхагавану. На мои молитвы пришли ответы: Бог, наконец, открылся мне.
Я вспомнил что сказал Ницше: "Я могу поверить только в того Бога, который умеет танцевать" - и я почувствовал сожаление. Если бы он знал Кришну, его судьбой была бы не бездна безумия, а скорее рай преданного блаженства.
В июле 2007 года я получил первое посвящение в Харинаму. Меня теперь звали Гокула Чандра дас. Посвятив себя садхане с жадностью тех, кто находит воду в пустыне, я пел джапу на рассвете, молясь только о том, чтобы лично встретиться с Гурудевом в Индии.
Знакомство с Вайшнавизмом
Я приземлился в Индии в октябре 2007 года. Во время переезда на поезде из Дели во Вриндаван, я ошеломленно созерцал эту хаотичную среду, в то же время передающую высший духовный покой. Ничто из того, что мне рассказывали или что я видел на фотографиях и видео, не могло описать величие этой реальности. Впервые я почувствовал себя частью культуры, от которой мне не нужно было пытаться освободиться; наоборот, благодаря ей я мог достичь духовного освобождения.
Многие люди полагают, что достаточно поехать в Индию, чтобы понять, что такое духовность. Однако, когда на них обрушиваются многочисленные социальные проблемы, они теряются в огромном религиозном лабиринте, и возвращаются еще более сбитыми с толку, чем до прибытия.
Я узнал, что истинная духовность познается не путем пересечения географических границ, но благодаря встрече с осознавшим себя духовным учителем. Только он один способен раскрыть истинный смысл ведических писаний и пробудить в нас чистую преданность Богу.
Обычно говорят, что мы не нуждаемся в духовном учителе, ибо истина уже внутри нас. Тем не менее, Веданта учит нас, что мы рождены в невежестве, покрыты завесой майи, и что в одиночку мы вряд ли найдем выход из лабиринта материального существования. Как говорит Шветашватара Упанишад: «Только тому, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и духовного учителя, будет явлена Абсолютная Истина».
Мой первоначальный план состоял в том, чтобы встретиться с Гурудевом, совершить паломничество во Вриндаван и пройти курс инструктора по йоге в Ришикеше, вернувшись в Бразилию через 90 дней. Но провидение приготовило для меня что-то более особенное.
Многие люди полагают, что достаточно поехать в Индию, чтобы понять, что такое духовность. Однако, когда на них обрушиваются многочисленные социальные проблемы, они теряются в огромном религиозном лабиринте, и возвращаются еще более сбитыми с толку, чем до прибытия.
Я узнал, что истинная духовность познается не путем пересечения географических границ, но благодаря встрече с осознавшим себя духовным учителем. Только он один способен раскрыть истинный смысл ведических писаний и пробудить в нас чистую преданность Богу.
Обычно говорят, что мы не нуждаемся в духовном учителе, ибо истина уже внутри нас. Тем не менее, Веданта учит нас, что мы рождены в невежестве, покрыты завесой майи, и что в одиночку мы вряд ли найдем выход из лабиринта материального существования. Как говорит Шветашватара Упанишад: «Только тому, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и духовного учителя, будет явлена Абсолютная Истина».
Мой первоначальный план состоял в том, чтобы встретиться с Гурудевом, совершить паломничество во Вриндаван и пройти курс инструктора по йоге в Ришикеше, вернувшись в Бразилию через 90 дней. Но провидение приготовило для меня что-то более особенное.
Путешествие без Возврата
В первый день Картики я наконец смог предстать перед самой важной личностью в моей жизни. Сидя на сцене, величественно и безмятежно, он одаривал всех своей милостью одним лишь взглядом. Это был день ухода его гуру, Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа, и, к моему удивлению, я видел, как Гурудев плачет в разлуке, прославляя его. В этот момент мое сердце растаяло. Это была смесь радости и грусти, я почувствовал большое облегчение, потому что на протяжении всего моего детства отец ругал меня, когда я плакал. И я никогда не видел, чтобы он сам плакал. В тот момент я был уверен, что мой духовный отец поступил бы наоборот. Шрила Гоур Говинда Махарадж говорил, что Гаудия – это школа плача.
Две недели спустя произошел самый большой из прорывов, который кардинально изменил ход моей жизни. Мне сообщили, что Гурудев хочет поговорить со мной. Войдя в комнату, я увидел, что он, откинувшись на кровать, воспевает джапу. Издалека я отдал поклоны и, когда поднялся озадаченный и немного нервный, то обнаружил, что он смотрит на меня с безмятежным, но серьезным видом.
Он молчал, глядя на меня в течение нескольких секунд. Я ничего не мог утаить. Он знал все о моем прошлом, настоящем и будущем. Он знал мою душу. Но эта духовная нагота не стесняла меня. Напротив, это давало мне уверенность, что независимо от того, каким бы я не был грешником и оскорбителем, Гурудев никогда не перестанет любить меня.
Один из его слуг вошел в комнату, принеся с собой шафрановые одежды и вручил их Гурудеву. Поднявшись с кровати, Гурудев освятил одежду на маленьком алтаре, который находился рядом с его постелью, прикоснувшись к изображениям Шри Гоуры Радхи-Виноды Бихари Джи и Парам-гурудева. Затем он сделал шаг в мою сторону и, заглянув глубоко в глаза, вручил мне одежду, сказав: «Отныне ты брахмачари и должен пообещать следовать всем принципам монашеской жизни».
Я почувствовал словно предсмертный опыт, и вся моя жизнь промелькнула в голове, как вспышка. Его глубокие голубые глаза были похожи на два океана сострадания, где я омывал и очищал свою душу. Весь страх исчез. Внезапно все это показалось таким знакомым. Это было похоже, как, если бы я прожил там много жизней. Семь лет я не покидал Индию.
Две недели спустя произошел самый большой из прорывов, который кардинально изменил ход моей жизни. Мне сообщили, что Гурудев хочет поговорить со мной. Войдя в комнату, я увидел, что он, откинувшись на кровать, воспевает джапу. Издалека я отдал поклоны и, когда поднялся озадаченный и немного нервный, то обнаружил, что он смотрит на меня с безмятежным, но серьезным видом.
Он молчал, глядя на меня в течение нескольких секунд. Я ничего не мог утаить. Он знал все о моем прошлом, настоящем и будущем. Он знал мою душу. Но эта духовная нагота не стесняла меня. Напротив, это давало мне уверенность, что независимо от того, каким бы я не был грешником и оскорбителем, Гурудев никогда не перестанет любить меня.
Один из его слуг вошел в комнату, принеся с собой шафрановые одежды и вручил их Гурудеву. Поднявшись с кровати, Гурудев освятил одежду на маленьком алтаре, который находился рядом с его постелью, прикоснувшись к изображениям Шри Гоуры Радхи-Виноды Бихари Джи и Парам-гурудева. Затем он сделал шаг в мою сторону и, заглянув глубоко в глаза, вручил мне одежду, сказав: «Отныне ты брахмачари и должен пообещать следовать всем принципам монашеской жизни».
Я почувствовал словно предсмертный опыт, и вся моя жизнь промелькнула в голове, как вспышка. Его глубокие голубые глаза были похожи на два океана сострадания, где я омывал и очищал свою душу. Весь страх исчез. Внезапно все это показалось таким знакомым. Это было похоже, как, если бы я прожил там много жизней. Семь лет я не покидал Индию.
Два Океана Сострадания
В 2010 году мои родители поехали в Индию, чтобы встретиться с Гурудевом, и я представил их, сказав: «Гурудев, это мои родители, и я очень благодарен за все, что они сделали для меня, и поэтому я хочу предложить им самое ценное что у меня есть: общение с вами».
Подняв правую руку, он благословил их, и моя мама начала плакать. Он посмотрел на нее и сказал: «Я испытываю большую привязанность к твоему сыну. Я забочусь о нем. Не волнуйся». Услышав сладкие слова Гурудева, она заплакала еще больше.
Я никогда не чувствовал такую любовь и защиту в течение всей моей жизни. Любовь Гурудева больше, чем любовь миллионов матерей. До встречи с ним, я не знал, что такое настоящая любовь. Я не знал, что у меня есть сердце. Все, что я знал о сострадании, не шло ни в какое сравнение с тем, что Гурудев чувствует ко всем живым существам.
Почти 4 года у меня была редкая возможность служить ему лично. Я стирал ему одежду, массировал ноги, носил его по лестнице, охранял дверь в его комнату, сопровождал его на утренних прогулках, проводил бесчисленные ночи не смыкая глаз, заботясь о его здоровье, и после его ухода, в возрасте 90 лет, я служил в течение двух лет в качестве пуджари в его самадхи-мандире.
Оскорбительно думать, что духовный учитель нуждается в наших услугах. Он просто дает нам возможность очиститься благодаря служению ему.
Подняв правую руку, он благословил их, и моя мама начала плакать. Он посмотрел на нее и сказал: «Я испытываю большую привязанность к твоему сыну. Я забочусь о нем. Не волнуйся». Услышав сладкие слова Гурудева, она заплакала еще больше.
Я никогда не чувствовал такую любовь и защиту в течение всей моей жизни. Любовь Гурудева больше, чем любовь миллионов матерей. До встречи с ним, я не знал, что такое настоящая любовь. Я не знал, что у меня есть сердце. Все, что я знал о сострадании, не шло ни в какое сравнение с тем, что Гурудев чувствует ко всем живым существам.
Почти 4 года у меня была редкая возможность служить ему лично. Я стирал ему одежду, массировал ноги, носил его по лестнице, охранял дверь в его комнату, сопровождал его на утренних прогулках, проводил бесчисленные ночи не смыкая глаз, заботясь о его здоровье, и после его ухода, в возрасте 90 лет, я служил в течение двух лет в качестве пуджари в его самадхи-мандире.
Оскорбительно думать, что духовный учитель нуждается в наших услугах. Он просто дает нам возможность очиститься благодаря служению ему.
Служение Гурудеву
После ухода Гурудева 29 декабря 2010 года я был вынужден духовно созреть. Гурудев передал мне два дара: счастье его прихода в мою жизнь и боль его ухода. Оба похожи на две стороны одной монеты. Встреча и разлука: одно не может существовать без другого. Оба дополняют, и питают друг друга, и только увеличивают любовь, которую я чувствую к Гурудеву.
Сегодня, самое ценное, что есть у меня, это воспоминания о моментах, которые я провел с Гурудевом, его учении, его твердом и в то же время добром характере. Это то, что заставляет меня вставать каждое утро, выполнять свои обязанности и ложиться каждую ночь с уверенностью, что Гурудев всегда со мной.
Я все еще храню надежду, что он предстанет передо мной в любой момент, оказав мне услугу. Только для того, чтобы служить ему, я отрекся от мира. Его лотосные стопы - единственный существенный отсыл, который я имею в своей духовной жизни. Служить Кришне не имело бы никакого смысла, если бы не мой любимый Гурудев.
В начале 2015 года, после месяца поста и молитв, в которых я просил Гурудева подсказать мне у какого чистого преданного я могу найти прибежище, он сказал мне во сне, что я должен пойти к Шриле Бхакти Вигьяне Бхарати Госвами Махараджу. Шрила Махарадж принял меня с большой радостью и вдохновил продолжать проповедовать с энтузиазмом по всему миру.
В феврале 2017 года, в благоприятный день явления Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура Прабхупады, в Шри Джаганнатха Пури Дхаме, Шрила Махарадж, по своей чистой беспричинной милости, инициировал меня в триданди-санньяси, с именем Бхакти Веданта Махавир.
Несмотря на то, что я был не квалифицирован и не достоин получить такой высокий титул, Шрила Махарадж знал, лучше меня, что нужно делать. Более того, моя преданность ему не позволяла мне противоречить его приказам ни при каких обстоятельствах.
К моему огромному несчастью, Шрила Махарадж ушел в сентябре того же года, оставив меня сиротой во второй раз. С тех пор я стремлюсь занять себя в севе и садхане, чтобы удовлетворить двух своих учителей.
Сегодня, самое ценное, что есть у меня, это воспоминания о моментах, которые я провел с Гурудевом, его учении, его твердом и в то же время добром характере. Это то, что заставляет меня вставать каждое утро, выполнять свои обязанности и ложиться каждую ночь с уверенностью, что Гурудев всегда со мной.
Я все еще храню надежду, что он предстанет передо мной в любой момент, оказав мне услугу. Только для того, чтобы служить ему, я отрекся от мира. Его лотосные стопы - единственный существенный отсыл, который я имею в своей духовной жизни. Служить Кришне не имело бы никакого смысла, если бы не мой любимый Гурудев.
В начале 2015 года, после месяца поста и молитв, в которых я просил Гурудева подсказать мне у какого чистого преданного я могу найти прибежище, он сказал мне во сне, что я должен пойти к Шриле Бхакти Вигьяне Бхарати Госвами Махараджу. Шрила Махарадж принял меня с большой радостью и вдохновил продолжать проповедовать с энтузиазмом по всему миру.
В феврале 2017 года, в благоприятный день явления Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура Прабхупады, в Шри Джаганнатха Пури Дхаме, Шрила Махарадж, по своей чистой беспричинной милости, инициировал меня в триданди-санньяси, с именем Бхакти Веданта Махавир.
Несмотря на то, что я был не квалифицирован и не достоин получить такой высокий титул, Шрила Махарадж знал, лучше меня, что нужно делать. Более того, моя преданность ему не позволяла мне противоречить его приказам ни при каких обстоятельствах.
К моему огромному несчастью, Шрила Махарадж ушел в сентябре того же года, оставив меня сиротой во второй раз. С тех пор я стремлюсь занять себя в севе и садхане, чтобы удовлетворить двух своих учителей.
Принятие Санньясы